Kvitnutie: koniec časovej osi

Vďaka nášmu vedomiu nie sú ľudia „súčasťou“ prírody bez vôle, ale jej zodpovedným a riadiacim partnerom. Budúcnosť Zeme závisí od nás. Ako to môžeme vnímať? Jan Diek van Mansvelt sa pozerá na cykly umierania a rozkvetu prostredníctvom zodpovedajúcich vývojových procesov v ľudských bytostiach a v rastlinách, aby vyvolal taký druh živého myslenia, ktorý vytvára   z našej imaginatívnej mysle¹ potenciál pre ľudí a pre Zem.

 Ako premýšľame o konci nášho životného diela? Keď sa naša dlhoročná práca skončí, vydýchneme naposledy a zomrieme. „Je dokonané.“ Naša časová os sa končí. V našej kultúre je to okamih často poznačený smútkom, pozornosť sa sústreďuje na mŕtve telo. Toto opotrebované telo rokmi chátra – vysoký vek má však aj svoju hodnotu – ku koncu môže v človeku, ktorý v tomto tele stále žije a pracuje, rásť múdrosť: jeho duchovný svet naďalej rastie, zatiaľ čo jeho fyzická existencia sa zmenšuje. Táto múdrosť často presahuje rozum. Človek si vystačí s niekoľkými slovami alebo s malým gestom, pohľadom vyjadrujúcim pochopenie alebo útechu. Aj keď sa naše duševné schopnosti zhoršili, múdrosť jednotlivca môže v krátkych okamihoch nečakane zažiariť. Vtedy si uvedomíme: ach áno, je tu „ja“, vo vnútri, za vonkajším, materiálnym prejavom.

Pri našom prežívaní smrti a umierania veľa závisí od toho, či vidíme a myslíme len na fyzickú realitu, alebo či prežívame, že človek je „viac“ ako len hmota. V tomto článku hľadám slová, ktorými by som toto „viac“  priblížil, aby som mu dal jasné miesto vo svojom svetonázore. Dúfam, že sa táto téma bude čoraz viac otvárať dialógu.

Na rozlúčkových stretnutiach v krematóriu, na cintoríne, alebo inde sa často rozprávajú príbehy o osobe, ktorá zomrela, a o tom, ako ju prežívali ľudia, s ktorými bola v kontakte. „Ten a ten bol naozaj skvelý človek…“ Všetci prítomní získajú oveľa širší pohľad na všetko, čo daná osoba počas svojho života urobila. Každý človek dosiahol svoje jedinečné a obdivuhodné úspechy. Urobil to, čo bolo pre neho možné. Vyjadril v zmyslovom svete to, čo mal v sebe, aj keď niekedy pretrváva dojem, že mal v sebe viac, ako mohol v tomto živote vyjadriť. Bolo to spôsobené obmedzeniami od vonkajších okolností? Alebo to bolo kvôli obmedzeniam jeho vnútornej sily?

Možno by sme mali stretnutia pri úmrtí premeniť na veľké sviatky a oslavovať, čo pre nás znamenal človek, ktorý zomrel, oslavovať, čím prispel Zemi a jej obyvateľom svojím rôznorodým pôsobením na Zemi. Oslavujme! Mohli by sme urobiť oslavu primeranú každému jednotlivcovi, pomocou kvetov a tanca, básní a hudby a vzrušujúcich príbehov – oslavu, ktorá by sa rovnala našej vďačnosti za to, čo nám tento výnimočný zosnulý človek zanechal vo forme skúseností a príkladov realizácie svojho vnútra, svojich myšlienok a zámerov, inými slovami svojho ducha, v pozemskej substancii počas uplynulých rokov.

Mohli by sme sa čudovať, ako zosnulý, ktorý práve prešiel z hmotného do duchovného sveta, prežíva náš smútok – smútok, ktorý bez viny spôsobil, keď definitívne ukončil, alebo musel raz a navždy ukončiť svoje životné dielo. Samozrejme, že nás to zarmucuje! Chýbajú nám tí, ktorí zomreli. Ale nie je to predovšetkým náš osobný pocit? Zohráva v tomto smútku nejakú úlohu sebectvo? Chýbajú nám tým silnejšie, čím silnejšie sme k nim boli pripútaní? Nakoľko čistá bola táto naša náklonnosť? Nakoľko je pre nás dobrá? Ako súvisí láska s osobným putom?

Rovnako by sme mohli byť veľmi šťastní z ich smrti, ak by sme pred svojím vnútorným zrakom nechali rozkvitnúť obraz všetkého, čo tento človek urobil, obraz všetkých jeho diel. Cez aké väčšie či menšie zložitosti sa postupne rozvíjali? Aké hlavné a vedľajšie línie na ceste ich života sa zviditeľňujú, pričom na ich koncoch sa objavujú tomu zodpovedajúce plody? Smrťou sa všetky tieto časové línie končia. Daná duša odchádza „mimo času“ a rozkvitá pred našimi vnútornými očami. Teraz je pohľad na ich život nadčasový a my ho môžeme celý vidieť ako panorámu pred sebou, rovnako ako ho vidia oni.

Z príbehov o zážitkoch „blízkej smrti „² a z toho, čo hovorí Rudolf Steiner o ceste duší, ktoré zomreli, sa môžeme vo svojej predstavivosti pokúsiť vcítiť do duše, ktorá povstala v duchu, a prežiť, ako sa jej darí na ceste svetom, v ktorom čas a priestor neexistujú tak, ako ich poznáme. Čas sa tu stáva nehmotným priestorom.

Ak veľmi stručne zhrniem to, čomu rozumiem, cesta zosnulého začína panoramatickým pohľadom na jeho životnú dráhu. To, čo sa odohralo v pozemskom čase v podobe mesiacov a rokov, ich teraz obklopuje priestorovo, so všetkými hlavnými a vedľajšími líniami. Zážitok je sčasti ich vlastnou spomienkou a sčasti zážitkovým uvedomením si toho, čo ich konanie znamenalo pre iných v danom čase a po jeho uplynutí. A v tomto zážitku nie sú sami – zažívajú prítomnosť svetelnej bytosti, ktorá tam už bola a čakala na nich, keď prechádzali bránou smrti. Je to anjel, ich anjel.

Potom sa začína dlhá cesta s týmto spoločníkom, krok za krokom, cez planetárne sféry, ktorá nakoniec vedie k slnečnej bytosti, k tomu, koho nazývame „svetlo sveta“ – ku Kristovi. Po tom, čo duša zažila sily vlastné každej z planetárnych sfér a to, ako tieto sily využívala vo svojom minulom živote, pociťuje otázku: Dosiahol som svoj cieľ? Alebo si teraz uvedomujem, že sa chcem ešte viac stať človekom?

Ak je odpoveďou „áno“, „áno, chcem sa stať viac človekom“, potom sa cesta vracia späť dole, späť cez všetky planetárne sféry. Obohatená o dary z týchto sfér a vracajúca sa dole na Zem musí teraz duša nájsť ľudský pár, ktorý jej poskytne fyzický kontaktný bod, v ktorom sa môže vteliť. Vajíčko aktivované spermiou potom tvorí základ pre vtelenie alebo inkarnáciu tejto ľudskej duše. Táto prvá fáza inkarnácie sa odohráva doslova „nad zemou“ v tele matky, z ktorého je dieťa vyživované vlastnou placentou. Až po narodení dieťa skutočne prichádza na zem. Zostupuje do pozemského svetla, pozemského priestoru a pozemského času. Dýcha vzduch a živí sa mliekom matky – prvou formou pozemskej výživy. Prvý nádych je začiatkom pozemského života, rovnako ako posledný výdych bude jeho koncom.

Rodičia tohto života nie sú tí istí rodičia ako v predchádzajúcom živote. Ani miesto na zemi nie je rovnaké ako v predchádzajúcom živote, aj samotná Zem sa za ten čas vyvinula – spoločensky a kultúrne pokročila. Ako vidíme tento pokrok? Nie ako opakujúci sa cyklus, ale ako špirálovitý vývoj – tak ako sa duša obohacuje počas svojej cesty nebom, aj Zem sa obohacuje počas svojho prechodu časom: tým, čo z nej urobili ľudia a spoločnosť, v ktorej žijú.

Tak sa novorodenec, ktorý bol duchovne inšpirovaný v slnečnej sfére, spája s pozemskou históriou rodičov, ktorým sa narodil, ako aj s históriou miesta, do ktorého sa narodil. Dieťa, inšpirované retrospektívou svojho predchádzajúceho života, musí realizovať nové zámery svojej duše, počas svojho života tu a teraz, vo vybraných pozemských podmienkach. Jeho zámery a pozemské okolnosti by sme mohli opísať ako dva rozmery jeho karmy, alebo dva druhy karmy.

To, do akej miery sa ľudskej bytosti počas dospievania a vývoja darí získavať vedomie svojho ja a toto vedomie v praxi rozširovať, určuje, do akej miery prežíva samu seba, buď ako poľutovaniahodnú obeť okolností, alebo ako duchovnú Ja-bytosť, ktorú okolnosti vyzývajú. Čím viac sa človek dokáže riadiť svojím Ja-bytím, tým slobodnejší a silnejší je vo svojom konaní. Tým viac sa teda stáva skutočne ľudským a tým plodnejšie môže pôsobiť na svoje pozemské, spoločenské a kultúrne prostredie, až kým nedôjde do konca svojho času a nedokončí svoje dielo na zemi. Po smrti sa na neho usmeje nová budúcnosť, ako sme videli na začiatku.

Kvitnúce rastliny

Zatiaľ čo sme sa doteraz odvolávali na náš vnútorný zrak, aby sme videli vývojové stavy človeka v ich transcendentálnom kontexte, teraz sa budeme zaoberať vývojom kvitnúcich rastlín. Tu sa vnútorný pohľad zdá byť na prvý pohľad nepotrebný, pretože takmer všetko vo vývoji rastliny sa s nami stretáva navonok – je to viditeľné, hmatateľné, atď. Priamym zmyslovým pozorovaním sa stretávame s fyzickou rastlinou v celej jej úžasnej kráse.

Preto, aby som sa zaoberal procesom života rastliny ako celku, apelujem na seba si uvedomujúcu, živú a súcitiacu predstavivosť čitateľa. Inšpirujem sa pritom Schillerovým výrokom: “ Strebe nach dem Höchsten, dem Größten! Die Pflanze lehrt es dich. Was die willenlos ist, sei du es vollend – das ist’s (Usiluj sa o najvyššie, najväčšie! Rastlina ťa to učí. Čím je ona bez vôle, staň sa ty vedome – tak to má byť!)“³ Takto si môžeme vziať prirodzený priebeh života rastliny za príklad, aby sme si vytvorili vlastný životný osud. 

Otváranie kvetných pukov prináša veľkú radosť a úžas: aké nádherné tvary a farby vyrastajú zo zeleného kalicha! Zatiaľ čo doteraz sa rastlina vyvíjala v zelenej farbe – ploché zelené listy na zelenej líniovej stonke – tu sa stretávame so širokou paletou tvarov, farieb a farebných kombinácií. Tam, kde si zelený vývoj vyžadoval čas a trpezlivosť, je kvitnutie často prchavé: skôr než sa nazdáte, kvet zvädne. Zatiaľ čo zelené stonkové listy nasledovali jeden za druhým zdola nahor, každý vyrastal zo svojho uzla na stonke, časti kvetu sú usporiadané všetky spolu, spoločne, na jednom základe kvetu. Základňa kvetu, ktorá je zároveň vrcholom stonky, je zložená z uzlov v jednej rovine. Tam, kde sú stonkové listy ploché a dvojrozmerné, v kvete sa jednotou okvetných lístkov vytvára niečo ako vnútorný priestor. Je pekné vidieť, ako sa trojrozmerný charakter líši podľa rastlinných druhov, od takmer úplne otvoreného kvetu iskerníka, až po takmer úplne uzavretý plod figovníka, ktorý je vlastne tiež kvetom. A zatiaľ čo pri klíčení rastlina prerastá do času zo svojho „bezčasového“ spánku  semien, pri kvitnutí opäť „vychádza z času“, keď kvitne na konci zelenej stonky, na konci svojej časovej osi.

Kvetina láka motýle a včely, ktoré prilietajú zbierať peľ a nektár. Z evolučného hľadiska je hmyz v porovnaní s rastlinami „vyššou bytosťou“. Môžu sa napríklad ľubovoľne pohybovať podľa svojich inštinktov. Peľ, ktorý zbierajú a vynášajú vysoko do vzduchu smerom k svetlu, obsahuje podstatu rastliny: každý rastlinný druh má svoj jedinečný tvar peľu. Svojím peľom rastlina dosahuje najväčšiu priestorovú expanziu pomocou svojho najmenšieho materiálneho prejavu: peľ je taký malý, že je prakticky neviditeľný, vo svojej minimálnej materiálnej podobe. Naopak, zelené časti sú najmenšou priestorovou expanziou rastliny v jej maximálnej materiálnej podobe. Napoly materializovaný kvet sa určitým spôsobom drží uprostred medzi oboma.

Zatiaľ čo peľ sa rozptyľuje, piestik zostáva neporušený na báze kvetu, a to aj po zvädnutí kvetu. Tento vaječník je metamorfózou zelenej stonky, rovnako ako sú farebné okvetné lístky metamorfózou listov zelenej stonky.⁴ Na zelenej stonke sa listy rozširujú smerom von z uzlov. Aj piestik má niekoľko uzlíkov, konkrétne vajíčok, ktoré smerujú dovnútra. V piestiku je rastlina otočená dovnútra. Nemôže však pokračovať vo vývoji. Metamorfovaná stonka nemá v sebe túto silu. Až keď peľ rastliny zostúpi zo svetlého slnečného priestoru, dosiahne bliznu, prerastie do vaječníka a môžu sa vytvoriť semená.

Materiál na tvorbu semien vyžaduje podstatu rastliny: na slnku dozretý peľ, ktorý bol vyzdvihnutý hmyzom. Metamorfované pokračovanie stonky rastliny samo o sebe nevytvára nový život. Avšak ani osvetlená podstata rastliny, peľ. Tak ako prvý z nich potrebuje na ďalší vývoj svetelný impulz, druhý nemôže pokračovať bez opory na svojej ceste k zemi. Na báze kvetu, „nad“ zelenou časťou stonky, vzniká z nového slnečného svetla a zachovaného rastlinného života semeno. Až keď semeno nakoniec spadne z vrcholu stonky do pôdy, sa samotná rastlina vráti do pozemského času. Vtedy môže po kratšom alebo dlhšom čase vyklíčiť a začína sa nový zelený život.

Aké úžasné je uvedomiť si, že život v rastline sa obnovil vďaka impulzu peľu obohateného slnkom a zároveň sa obnovila aj pôda, do ktorej semeno padlo, obohatila sa o opadané listy samotnej rastliny a okolitých rastlín, a možno aj o vtáčí trus a zvyšky hmyzu. Zistili sme teda, že vývoj rastlín, podobne ako vývoj človeka, nie je kruhový, ale špirálovitý – špirálovitý prostredníctvom reprodukcie rastliny a zároveň špirálovitý prostredníctvom reprodukcie pôdy.

Poznámky:

1. Pozri tiež: „Vplyv na životné prostredie“: Jan Diek van Mansvelt, Wonders of Development, in Plants, People and Projects, with a contribution of Pieter van der Ree (Adonis Press 2022).

2. Pozri Pim van Lommel, Consciousness Beyond Life (Vedomie za hranicami života): The Science of the Near Death Experience (2010) alebo https://pimvanlommel.nl/en/consciousness- beyond-life/. Pozri tiež Peter Fenwick a Elizabeth Fenwick, The Art of Dying (2008).

3. „In Gedichte” od Friedricha Schillera (1795)I

4.Pozri „Metamorfózy rastlín“ od Goetheho vo vedeckých štúdiách, Goethe: The Collected Works, Volume 12, edited by Douglas Miller (1995).

dasgoetheanum.com/en/flowering-the-end-of-a-timeline

Časopis Das Goetheanum č.22/ Matematika, astronómia / 7 min. čítania

Participatívny výskum a kozmológia budúcnosti 

ASHTON ARNOLDY AND MATTHEW SEGALL·MARCH 7, 2024·

Urphänomen je online duchovný vedecký výskumný spolok a čitateľská skupina, ktorú vedú Matthew D. Segall a Ashton K. Arnoldy z Kalifornského inštitútu integrálnych štúdií. Minulý rok na jeseň skupina študovala cyklus prednášok Rudolfa Steinera Interdisciplinárna astronómia. Zamýšľajú sa tu nad hodnotou skupinového štúdia a nad perspektívou nadobudnutou kurzom, ktorá povzbudzuje každého z nás k účasti na prežívaní hviezdnej múdrosti.

Každý, kto venuje pozornosť súčasnej vedeckej kozmológii, si všimol, že prechádza určitou krízou paradigmy. Anomálie, ktoré nezapadajú do štandardného modelu veľkého tresku, sa naďalej hromadia, pretože nový vesmírny teleskop Jamesa Webba posiela nečakané údaje z ďalekých končín vesmíru a času.¹ Aj keď prírodná veda urobila v minulom storočí dôležitý pokrok, môže narážať na vlastné metodologické obmedzenia. Tieto obmedzenia vyplývajú z predpokladu, že ľudské bytosti sú spojené s pohybmi nebies iba našimi očami (vrátane ich technologických nadstavieb) a abstraktnými geometrickými výpočtami.

V snahe pestovať hlbšie a konkrétnejšie spojenie s vesmírom sme usporiadali online čitateľskú skupinu² zameranú na Steinerov cyklus prednášok „Interdisciplinárna astronómia“ (GA 323), ktorý sa začal v auguste 2023 a prebiehal každý utorok ráno (tichomorského času) až do prvého dňa po Vianociach. Tieto prednášky, pôvodne prednesené v januári 1921, sú mnohostranné, siahajú ďaleko za hranice histórie a teórie astronómie, do epistemológie, neeuklidovských geometrií, fyziky, embryológie, morfológie a kultivácie duchovných orgánov vnímania. Steiner vyzýva a ilustruje prístup k prírodnej vede, ktorý nielenže umožňuje, ale predpokladá nepretržitú prax duchovného formovania. Pritom pozýva postmodernú myseľ späť do vzťahu s prírodou spôsobom, ktorý nám umožňuje zažiť naše vlastné vedomie, nie ako cudziu anomáliu nevhodnú pre tento svet, ale ako vyjadrenie kozmických síl, čakajúcich na ďalšiu kultiváciu. Cítiť tieto sily a rezonovať so svetovými rytmami v nás samých, znamená naučiť sa robiť vedome to, čo pre nás tieto kedysi robili, keď sme sa vyvíjali v maternici. Celý chór víriacich svetov sa spája, aby zložil naše duše do času a telá do priestoru. Nielen krv a telesné dedičstvo od našich ľudských rodičov, ale aj Slnko, Mesiac a súrodenecké sféry nad nimi, dávajú tvar našim končatinám, hrudníku a tvári.

Steiner nielenže volá po novej, imaginatívnej metóde pozorovania nebies, ale aj po úplne novom súbore metafyzických kategórií, ktoré by – napríklad – objasnili prelínanie disciplín takých zdanlivo vzdialených, ako astronómia a embryológia. Už sa nemôžeme uspokojiť s abstraktnými modelmi a logickou dedukciou. Aj keď stále zostáva objavovať nové detaily, nemôžeme naďalej odkladať náš úsudok o pôvode stvorenia, ako keby o niečo výkonnejší teleskop, alebo urýchľovač častíc, mohol konečne odhaliť pravdu. Steiner odporúča, že musíme do javov preniknúť intuitívne, s vlastným telesným životom a zdravými zmyslami, zakorenenými v otáčajúcej sa zemi a našou predstavivosťou, unášanou pohybmi nočnej oblohy. 

Preto je hlavným motívom Steinerových prednášok o astronómii potreba reintegrácie ľudskej podoby (Gestalt) s organizmom slnečnej sústavy. Po tom, ako prevedie poslucháčov celým radom obrazcov, výpočtov a geometrických príkladov, hovorí svojmu publiku, že jeho hlavným cieľom bolo vyvolať v ňom zážitok harmónie medzi ľudskou organizáciou a dynamikou kozmu.³ Ptolemaiovský model vesmíru. Slnečná sústava, hovorí, fungovala ako veľká škola pre ľudský intelekt, oslobodzovala nás od našej prvotnej, atavistickej účasti na kozmickej múdrosti, aby sme sa s ňou opäť slobodne zjednotili prostredníctvom našej vlastnej myšlienkovej činnosti. Kopernikov model sa snaží obnoviť kontakt s kozmickou múdrosťou, ale zostáva spojený s pevnou euklidovskou geometriou, ktorá nie je dostatočne vybavená na to, aby pochopila skutočné pohyby nebies. Tieto pohyby v ich živej realite nemožno úplne zachytiť pomocou žiadneho modelu výpočtu, či už použitím geo- alebo heliocentrického modelu. Steiner súhlasí s Kopernikom, že Zem sa pohybuje, ale trvá  na tom, že jej dráha nie je jednoduchý kruh, ani elipsa. Toto sú prinajlepšom nižšie dimenzionálne projekcie jeho skutočného pohybu, ktorý Steiner schematicky zakresľuje (obrázok nižšie – obrázok chýba, pozn. prekl.), takže sa dá povedať, že Zem nasleduje Slnko po rotujúcej, špirálovitej lemniskáte.

V nadväznosti na veľké odcudzenie, spôsobené materialistickými spôsobmi myslenia, sa Steiner snažil znovu začleniť ľudské poznanie do kozmického procesu. Pozoruhodným príkladom je jeho odporúčanie, aby sme metabolický rytmus medzi hodinami, ktoré strávime orientovaní vertikálne počas bdenia, a horizontálne počas spánku, považovali za absolútne kritérium, podľa ktorého by sme mali definovať relatívne pohyby modelované astronómiou. Nielen naše telá, ale aj naše meniace sa stavy vedomia sa majú stať prostriedkom, pomocou ktorého získame presné vnímanie skutočnej dynamiky slnečnej sústavy – čo je ďaleko od prístupu založeného na meraní súboru telies, jednoducho umiestnených v prázdnom priestore. Steinerov odkaz skutočne naznačuje, že iba kultivovaním hlbších spôsobov vnímania, ktoré umožňujú podobné objavy, začneme chápať význam ekvivalencie hmotnosti a energie a kvantovej nelokálnosti, objavenej fyzikmi v minulom storočí.

Ako aj na iných miestach, aj tu Steiner načrtáva súvislosť medzi našou a egyptsko-chaldejskou epochou (od 2900 pred n. l. do 747 pred n. l.), čím naznačuje, že vtedy inštinktívne kultivovaná hviezdna múdrosť musí byť dnes obnovená v bdelom vedomí, rozšírením modernej vedy prostredníctvom duchovného rozvoja. Rovnako ako v prípade iných disciplín, ktoré Steiner prepracoval, aj astronómia sa považuje za niečo, čo by v budúcnosti mohlo patriť všetkým – nielen špecialistom. Geometrické cvičenia, ako je kreslenie Cassiniho kriviek, sú len prostriedkom, pomocou ktorého by sme sa mohli nakoniec opäť vnútorne zapojiť do hudby sfér. Dosiahnutie toho by znamenalo opätovné spojenie astronómie a astrológie – vonkajších fyzických a vnútorných etických polovíc kedysi celistvého, ale teraz rozdeleného obrazu: živé, bdelé, imaginatívne vnímanie významu sveta. Jedným z najpôsobivejších náznakov, ktoré Steiner uvádza, je, že disciplína, ktorá vznikla z tohto spojenia, by mohla slúžiť novej sociálnej vede a spolu s ňou aj novej kozmopolitickej religiozite: potenciál harmonizovať sociálny organizmus s organizmom nebies spôsobom, ktorý zachováva individuálnu slobodu a zároveň poskytuje nové prostriedky účasti verejnosti na rituáloch opätovného zasvätenia do súladu s oblohou.

Hodnota kolaboratívneho štúdia 

Čítanie Steinerovej „Interdisciplinárnej astronómie“ v našej skupine bolo tretím zo série takýchto študijných stretnutí – ako účasť vznikajúcej medzinárodnej siete duchovného výskumu. Rozhodli sme sa pomenovať túto sieť Urphänomen – ten strhujúci výraz, ktorý Goethe vytvoril na označenie archetypálnej dynamiky, ktorá sa odhaľuje prostredníctvom rôznych prejavov metamorfózy (napr. v meteorológii, farbe, raste rastlín, vývoji zvierat atď.). Názov vyjadruje náš zámer viesť každý cyklus čítania v duchu obsiahlejšej, interkultúrnej a transdisciplinárnej vízie. Takýto prístup je, samozrejme, jadrom antropozofie. Ale čo je dôležité, toto nie je vízia, ktorú považujeme za úplnú, alebo jednoznačnú, pretože ďalším našim kľúčovým zámerom je, aby skupina bola podporovaná spôsobmi, ktoré sú vhodné pre akékoľvek úspešné vzdelávacie úsilie: prijatie pluralizmu, kritického dialógu a interpretačnej ústretovosti. V súlade s tým sú všetci – od ostrieľaných antropozofov až po zarytých materialistov – pozvaní zúčastniť sa na našich  prebiehajúcich stretnutiach.

Náš prvý cyklus čítania⁴ sme spustili na jeseň roku 2022 Steinerovými “Záhadami filozofie” (GA 18). V čase, keď sme prebrali “Filozofiu slobody” (GA 4) v druhom cykle,⁵ sa medzi serióznymi účastníkmi vytvorilo niečo ako spoločenstvo. Náš formát pozostáva z 1-hodinových videokonferenčných stretnutí, z ktorých prvých 15 minút obsahuje zhrnutie poskytnuté jedným z nás, alebo dobrovoľníkmi zo skupiny. Zvyšok času je venovaný otvorenému dialógu. Znovu a znovu sme upozorňovali na hlbokú hodnotu, ktorá vzniká, keď sa rôzne perspektívy a pozadia spoja, aby uvažovali o jednom texte. Hoci stretnutie má svoje praktické obmedzenia, medzinárodná spolupráca poskytovaná týmto formátom je obohacujúca. Na základe návrhu jedného účastníka sme nakoniec začali naše stretnutia vysielať naživo cez YouTube, v nádeji, že konverzáciu ešte viac rozšírime. Keď sa formovala skutočná komunita, živená pravidelnou a úprimnou účasťou, začali sme organizovať „pop-up“ prezentácie, ponúkané komunitnými dobrovoľníkmi, alebo jednorazové rozhovory o sporných témach, vrátane otázky rasy v Steinerovom diele.⁶ Tieto pop-up prezentácie pokračujú v roku 2024, rovnako ako štvrtý cyklus čítania zameraný na Steinerovu “Tajnú vedu” (GA 13).

Cieľom Urphänomen je zapojiť sa do úprimného štúdia Steinerových kľúčových diel a uviesť do praxe jeho metódy tak, aby sa pestovala nová forma participácie v nanovo zduchovnenom vesmíre. Dúfame, že sa k nám pripojíte v tomto spoločenstve, alebo založíte svoje vlastné skupiny, ktoré však môžu uspieť len v kontexte plurality rôznych názorových postojov, zapojených do dialógu.

Každý, kto má záujem zapojiť sa do nášho spoločného výskumného úsilia, môže nám poslať e-mail na adresu: urphanomen@outlook.com

Viac informácií na Urphänomen

Titulný obrázok Východ slnka v Sebastopole v Kalifornii. Foto: Ashton Arnoldy

1. Adam Frank a Marcelo Gleiser (2023, 2. septembra). “The Story of Our Universe May Be Starting to Unravel.” The New York Times.(“Príbeh nášho vesmíru sa môže začať odkrývať.”) 

2. Youtube: Interdisciplinary Astronomy

3. Rudolf Steiner, “Das Verhältnis der verschiedenen naturwissenschaftlichen Gebiete zur Astronomie”(Vzťah rôznych vedeckých oblastí k astronómii), Tretí vedecký kurz, Prednáška XVII., GA323

4. Playlist pre čitateľskú skupinu The Riddles of Philosophy – Youtube kanál

5. Playlist pre čitateľskú skupinu The Philosophy of Freedom- Youtube kanál

6. „Steiner a Racism,“ záznam našej diskusie na Urphänomen kanáli Youtube

dasgoetheanum.com/en/participatory-research-and-the-cosmology-of-the-future

Matthew Kenyon, Das Goetheanum č.42, 21.Október 2022 – PDF VERZIA (s obrázkami)

Prírodná veda predpokladá, že dnešné fyzikálne zákony vysvetľujú minulosť a vedú ju späť k vzniku kozmu. Antropozofická duchovná veda rozširuje tento pohľad o pochopenie živej evolúcie, ktorá vzniká intelektuálnym vývojom. Matthew E. Kenyon, ktorý pracuje vo vesmírnom výskume pre NASA, sa snaží dať do súladu svoju duchovnú a profesionálnu prácu.

Z pohľadu konvenčnej vedy sa kozmológia Rudolfa Steinera, ktorá sa nachádza v jeho „Tajnej vede v obryse“ a inde v antropozofii, javí ako fantázia. Prečo? Pretože konvenčná veda predpokladá, že minulé epochy evolúcie Zeme a tiež aj vesmíru ako celku, možno pochopiť prepočítaním skúseností zo súčasných podmienok smerom do minulosti. Azda v žiadnej inej oblasti konvenčnej vedy nie je tento proces spätnej transpozície súčasných podmienok do minulosti nápadnejší, než v oblasti modernej kozmológie. Kozmológovia sa nevedomky mýlia, keď veria, že praveký vesmír možno priamo pozorovať pomocou ďalekohľadov. Namierili svoje teleskopy na veľmi vzdialené nebeské objekty a dospeli k záveru, že vidia svetlo staré miliardy rokov, pretože tak dlho trvá svetlu, kým prejde veľké kozmické vzdialenosti. Kvôli tomuto mylnému predpokladu závery modernej kozmológie stavajú obzvlášť ťažko zdolateľnú prekážku prijatiu kozmológie „Tajnej vedy“, pretože moderná kozmológia je široko-ďaleko uznávaná ako vrchol vedeckých úspechov. Avšak dnešná kozmológia nesleduje vesmír pochádzajúci priamo z minulosti, pretože samotné prírodné zákony sa časom vyvíjajú podľa vyšších duchovných zákonov, čiže vyvíja sa aj svetlo, ktoré sa priestorom pohybuje.

Prírodné zákony sa menia

Toto tvrdenie je v rozpore s modernou kozmológiou, ktorá vidí vesmír ako gigantický stroj, vyvíjajúci sa podľa série nemenných prírodných zákonov. Renomovaný kozmológ Stephen Hawking sumarizuje tento pohľad nasledovne: „Verím, že vesmír sa riadi zákonmi vedy. Zákony možno ustanovil Boh, ale Boh nezasahuje, aby zákony neporušil.“ Tvrdenie, že samotné prírodné zákony sa vyvíjajú, je pre Hawkinga a modernú kozmológiu všeobecne, kacírske. Tým dospieva jednoznačne k tomu, že prírodné zákony v skutočnosti ignoruje. Kacírske je to však len preto, že zo svojho vedeckého snaženia jednoducho vylučuje existenciu ľudí. Otáčajú svoje teleskopy smerom von, aby študovali svetlo vyžarované zo vzdialených nebeských objektov, ale neobracajú sa na svoje vlastné vnútorné skúsenosti, ako mysliace bytosti, ktoré dokážu pochopiť pravdu vo vonkajšom vesmíre, aj vo svojom vnútri.

Keby sa sami stali predmetom skúmania, podobne ako objekty v zornom poli ich ďalekohľadov, uvedomili by si, že hádanku o vzniku a vývoji vesmíru nemožno vyriešiť ako hyperdimenzionálnu Rubikovu kocku. Skutočnosť, že môžeme zažiť pravdu a že poznanie dokonca existuje, si vyžaduje úplne iný prístup ku kozmológii, taký, aký nájdeme v antropozofii.

Steiner zdôraznil tento odlišný prístup napríklad tým, že zamestnancom Goetheana opakovane hovoril: „Pozrite, astronóm hovorí: To, čo vidím voľným okom, na mňa nezapôsobí, musím sa pozrieť ďalekohľadom. Spolieham sa na ďalekohľad, to je môj nástroj.“ Duchovná veda hovorí: „Ach, prečo sa pozeráte ďalekohľadmi! Samozrejme tam vidíte veľa, to chceme uznať aj my, ale najlepší nástroj, ktorý môžete použiť na poznanie vesmíru, je ľudská bytosť sama o sebe.” Poznaním ľudí možno spoznať všetko. Človek sám je najlepším nástrojom, pretože všetko sa prejavuje v človeku.”^[1]

Obrázok: Hubbleov vesmírny teleskop sa vznáša na hranici medzi Zemou a vesmírom. Zdroj: NASA

Ale urobiť z nás nástroj, ktorý nahradí pôsobivý Hubbleov vesmírny teleskop alebo nedávno uvedený do prevádzky najmodernejší vesmírny teleskop Jamesa Webba (JWST), si nevyžaduje technologickú revolúciu vo svete okolo nás, ale skôr duchovnú revolúciu v nás samých. Musíme komplexne premeniť náš spôsob myslenia, ktorý, tí z nás, čo nasledujú učenie Rudolfa Steinera, poznajú ako súčasnú cestu iniciácie. Ľudstvo dnes prežíva svoje myšlienky v tienistých abstrakciách, pretože je opantané sieťou intelektuálneho materializmu. Na tom je založená aj moderná kozmológia. Neudržateľnosť týchto predpokladov si vo všeobecnosti neuvedomujeme len preto, že sme úplne očarení abstraktným myslením a tento spôsob myslenia nechápe svoj vlastný pôvod.

Vedci majú presvedčenie, o ktorom sa pochybuje len zriedka, že prírodné zákony zostávajú rovnaké od počiatku vesmíru. Všetky úvahy o vzniku vesmíru, Zeme a prírodných ríš vychádzajú z tohto základného predpokladu, že prírodné zákony sú konštantné počas celej doby života vesmíru.

Na základe tohto presvedčenia sa analyzuje svetlo prichádzajúce na Zem z nebeských objektov (napr. hviezd, galaxií atď.) s cieľom odpovedať na otázku: „Odkiaľ to všetko pochádza?“. Keďže svetlu zo vzdialených nebeských objektov trvá veľmi dlho, kým sa dostane do teleskopu, predpokladá sa, že vlastnosti týchto vzdialených nebeských objektov pozorujeme také, aké boli pred veľmi dlhým časom. Vedci dnes napríklad dospeli k záveru, že svetlo, ktoré teraz dopadá na Zem z nášho najbližšieho galaktického suseda – galaxie Andromedy – je staré 2,5 milióna rokov. Predpokladajú, že toto svetlo, putujúce vesmírom, je zachovanou časovou kapsulou. Rozložením tohto svetla na spektrum (biele svetlo dopadajúce na hranol), môžu pochopiť povahu skúmaných nebeských objektov v čase, keď boli veľmi mladé. Vedci sa domnievajú, že spektrum svetla možno použiť najmä na určenie dôležitých fyzikálne-hmotných vlastností, ako je chemické zloženie, teplota a dynamika týchto nebeských objektov, aké boli pred miliónmi a dokonca miliardami rokov. V oblasti modernej kozmológie nie je dobré preceňovať vplyv predpokladu, že prírodné zákony sa nikdy nemenia. Ak sa vážne snažíme pochopiť, ako vznikli všetky veci v našom vesmíre – od hviezd cez rastliny a zvieratá až po nás samých – musíme tento predpoklad o nemennosti prírodných zákonov vážne spochybniť.

Môžeme mať priamu skúsenosť pravdy o vonkajšom vesmíre, ako aj o našom vnútri. Potom zistíme, že naše myslenie je bránou k duchu, vyššiemu organizujúcemu princípu.

Obrázok: Vesmírne teleskopy NASA Spitzer a Hubble sa spojili, aby odhalili chaos, ktorý spôsobujú mladé hviezdy vzdialené 1 500 svetelných rokov v hmlovine Orion. Zdroj: NASA/JPLCaltech/STScI

Zmyslová veda vychádza zo súčasnosti

Všetko, čo poznávame svojimi zmyslami, sa deje v prítomnosti. Keď pozorujeme vzdialené hviezdy a galaxie pomocou ďalekohľadov, ktoré rozširujú dosah našich zmyslov a v mysli si vytvárame predstavy o týchto zmyslových javoch, sme uväznení v našej súčasnej epoche. Môžeme sa len domnievať, že svetlo, ktoré dostávame zo vzdialených hviezd a galaxií, je nemenná časová kapsula obsahujúca poklady z minulosti. O týchto zmyslových javoch môžeme intelektuálne špekulovať, iba ak budeme predpokladať, že zákony prírody boli vždy nemenné. Podporujú však fakty takýto predpoklad?

Aby sme na túto otázku odpovedali, obrátime sa na našu vnútornú skúsenosť. Ak sme otvorení a nezaujatí, je prirodzené, že pri skúmaní svetla, ktoré dopadá do nášho ďalekohľadu, berieme do úvahy aj našu vnútornú skúsenosť. Svetlo používame ako fakt na vyvodenie záverov o pôvode vesmíru, ale naša vnútorná skúsenosť sa tiež prezentuje ako nesporná skutočnosť. Pre kozmológiu je však typické, že introspekcia v nej nemá miesto. Táto veda implicitne predpokladá, že naše skúsenosti sú len subjektívne, a preto nehrajú pri skúmaní vesmíru žiadnu úlohu.

Na uchopenie prírodných zákonov sa však používa myslenie, pričom myslenie je zároveň vnímané ako čisto subjektívne. Toto je neudržateľný paradox. Intelektuálny materializmus sa vyznačuje tým, že nedáva mysleniu jeho náležité miesto vo vesmíre. Ak sa dokážeme oslobodiť od intelektuálneho materializmu a uvedomíme si, že samotná vnútorná skúsenosť myslenia presahuje kategórie objektivity a subjektivity, potom nie je pre nás ťažké zbaviť sa presvedčenia, že zákony prírody boli vždy nemenné. Prečo? Pretože dôkazy o našom vnútornom prežívaní myslenia nám priamo odhaľujú nemožnosť, že by súbor pevných prírodných zákonov, ktoré formujú vesmír, mohol súčasne formovať naše vnútorné zážitky. Napríklad, ako môžu zákony elektromagnetizmu viesť k zákonom myslenia? Keď uvažujeme o zákonoch elektromagnetizmu, nie sme týmito zákonmi viazaní. Zákony myslenia fungujú úplne inak ako zákony elektromagnetizmu. Zákony myslenia nás môžu viesť k uchopeniu pravdy, zatiaľ čo zákony elektromagnetizmu jednoducho fungujú len vo vonkajšom svete (tu počítame mozog medzi veci vonkajšieho sveta).

Mainstreamová veda, jednoducho povedané, nerozumie mysleniu. Myslenie stotožňuje s činnosťou mozgu. To je dôležité, pretože samotný prístup k mysleniu, ktorý sa opiera o prevládajúcu paradigmu, nám zastiera schopnosť rozpoznať, že myslenie je založené na princípoch mimo sústavy prírodných zákonov. V čistom myslení – čo neznamená nič iné ako to, že pracujeme priamo so zákonmi myslenia – si uvedomujeme, že vyšší princíp usporiadania musí uviesť do súladu pravdivosť zákonov, aké pozorujeme vo vonkajšom vesmíre a pravdivosť zákonov, ako o nich myslíme vo svojom vnútornom prežívaní. (O čistom myslení sa pojednáva v knihe Rudolfa Steinera „Filozofia slobody” a na tomto mieste sa môžeme venovať len jednému konkrétnemu aspektu čistého myslenia, na podporu záverov tejto krátkej eseje)

Foto: Owen Rupp, Unsplash

Keď sa odpútame od intelektuálneho materializmu a zažijeme svoju priamu skúsenosť pravdy o vonkajšom vesmíre, ako aj vo svojom vnútornom zážitku, zistíme, že naše myslenie je bránou k duchu a tohto ducha môžeme spoznať ako vyšší riadiaci princíp. Prírodné zákony sú dôsledkom duchovných zákonov. Takáto nová viera vytvára hlbokú priepasť medzi modernou vedou a človekom, v ktorom sa prebúdza objektívna existencia ducha, táto priepasť je však nevyhnutná. Ak nás skutočne motivuje snaha o celkovú pravdu, potom nemáme inú možnosť, ako akceptovať, že moderná veda zastáva presvedčenie, ktoré je v rozpore so skúsenosťami. To tiež robí neudržateľným predpoklad, že svetlo zo vzdialených objektov zostáva počas svojej cesty na Zem v podstate nezmenené.

Jediný svetový proces

Naopak, svetlo sa vyvíja, keď putuje medzihviezdnym priestorom, pretože fyzický svet je v skutočnosti ohraničený duchovným svetom a duchovný svet sa vyvíja podľa svojich vlastných zákonov. Aby sme dospeli k takémuto záveru, musíme sa odkloniť od našej predstavy o medzihviezdnom priestore a kozme ako celku, ktorá sa budovala od začiatku modernej kozmológie cez Galilea, Keplera, Koperníka a ďalších už stáročia. Táto vízia vníma vesmír ako obrovský stroj, ktorý je riadený nemennými zákonmi, a samotné ľudstvo ako úplne nepodstatné pre prírodu a vývoj, ktoré sú tomuto kozmu vlastné. Tu nám pomáha učenie Rudolfa Steinera, pretože ukazuje, ako makrokozmos, ktorý nás obklopuje, a mikrokozmos v nás, tvoria dve polovice jedného celku.

Ak sa zameriame na mikrokozmos, dozvieme sa, ako sa ľudstvo v tele, duši a duchu vyvíjalo naprieč rôznymi epochami. Dozvedáme sa napríklad, ako sa u ľudí od atlantského praveku pomaly rozvíjala schopnosť vnímať vonkajší svet vo farbách a tvaroch. Dozvedáme sa, že aby sa vyvinula táto schopnosť, vnímať obrazy vonkajšieho sveta v poli jeho vedomia tak, ako je to dnes, musel človek počas dlhých období vykonať hlboké zmeny vo svojej konštitúcii na úrovni tela, duše a ducha. Aby sa však v mikrokozme vymedzenom človekom mohlo objaviť niečo ako videnie, musel sa vyvinúť aj makrokozmos a zákony fyzického sveta. Inými slovami: V atlantskom praveku boli podmienky v našom svete také odlišné, že fyzikálne zákony, ako ich poznáme dnes, boli jednoducho iné. Nie je to až také nadnesené, keď si uvedomíme, že existuje len jeden svetový proces, ktorý riadi vonkajší svet kozmu a vnútorný svet ľudstva.

Tento typ pozorovania je úplne cudzí modernej kozmológii s jej jednostranným empirickým prístupom k skúmaniu prírody. Ak by sa moderní kozmológovia riadili interdisciplinárnym empirickým prístupom, ktorý inicioval Rudolf Steiner, a snažili by sa pochopiť, prečo vlastne vidia obrazy vo svojom vedomí prostredníctvom očí, potom by boli možno pripravení dospieť aj k záveru, že svetlo prechádza počas svojho letu vývojom rovnako, ako všetko ostatné vo vesmíre. Pri prechode duchovného sveta z epochy do epochy nie sú ušetrené ani fyzikálne zákony v celom časopriestorovom kontinue a ani toto samotné kontinuum. Jedným z dôsledkov týchto úvah je, že skutočné podmienky prvotného vesmíru nemožno nikdy priamo zažiť pomocou ďalekohľadu. Teleskop môže ukázať len vyvíjajúce sa javy, ktoré sú riadené vyšším duchovným (napr. nadzmyslovým) poriadkom.

Nie je možné rozpoznať našimi zmyslami to, že zákony prírody sa vyvíjajú, pretože naše zmysly sú viazané na súvislosť fyzikálnych zákonov, ktoré definujú súčasný vesmír. Musíme sa oslobodiť od našich zmyslov, aby sme videli za ich závoj a videli, ako myseľ riadi vývoj fyzického vesmíru. Čistá myšlienka poskytuje metódu, pomocou ktorej to môžeme urobiť.

Rudolf Steiner vo „Vzťahu rôznych oblastí prírodných vied k astronómii“ hovorí: „Preto musíme prirodzene aj v genéze Zeme rozlišovať fázu, v ktorej dochádza k takým silným vplyvom, že z kozmu sa utvára samotná Zem, a neskoršiu fázu vývoja Zeme, v ktorej sily pôsobia tak, že sa utvára poznanie pre tieto reálne skutočností. Iba tak sa dá naozaj priblížiť k svetu.”^[2] Z tohto citátu vyplýva, že prírodné zákony dnes nemôžu byť rovnaké ako v predchádzajúcej fáze, v ktorej „je utváraná samotná Zem“. Mali by sme tu vychádzať zo siedmych dní stvorenia. Každý deň stvorenia je v skutočnosti epochou, v ktorej sú princípy alebo zákony, ktorými sa táto epocha riadi, odlišné. V dôsledku toho svetlo, ktoré vychádza z okraja vesmíru, nemôže byť v skutočnosti tým istým svetlom, ako z počiatku času. Svetlo, ktoré zdanlivo prichádza z počiatku času, je svetlo vhodné práve pre súčasnú epochu. Čo robí toto svetlo vhodným? Karma. Je to naša karma, ktorá v konečnom dôsledku určuje typ svetla, ktoré pozorujeme v našich teleskopoch. To je ďalší dôvod, prečo je tak dôležité obrátiť sa k čistému mysleniu, aby sme pochopili základy vesmíru.

Akokoľvek radikálne môže byť toto tvrdenie pre súčasnú kozmológiu a pre vzdelaných ľudí všeobecne, existuje len jedno riešenie, ako pochopiť vznik a vývoj vesmíru. Ako kozmológ, musím pri hľadaní odpovede na otázku „Odkiaľ to všetko pochádza?”, zmeniť svoju vlastnú prirodzenosť a stať sa „kozmozofom“ – duchovným vedcom, ak chcem nájsť uspokojivú odpoveď na dôležité otázky života. Na pochopenie vývoja vesmíru je potrebná nová metóda. V súlade s pokračovaním vyššie uvedeného citátu Rudolfa Steinera: „Teraz môžu povedať: áno, toto je metóda poznania, ktorá sa dnes uskutočňuje pomocou mikroskopu a teleskopu. Je možné, že sa človeku zdá menej istá, ale ak by sa veci mali tak, že by sa človek nemohol dostať k realite metódami, ktoré sú dnes populárne, ak by nastala absolútna nevyhnutnosť, že človek musí obsiahnuť realitu inými spôsobmi poznávania, potom sa musí prinútiť rozvíjať tieto odlišné spôsoby poznávania.”

Človek je neoddeliteľne spojený s vesmírom

Tieto iné metódy sa nachádzajú v antropozofii a tvoria cestu zasvätenia. Kozmozof je človek, ktorý prechádza procesom zasvätenia, pri ktorom využíva celú svoju osobu (telo, dušu a ducha), aby vstúpil do duchovného sveta a pochopil, ako sa duchovné zákony prejavujú vo fyzickom svete. Premenou seba samého dokáže prekročiť prah do duchovného sveta a urobiť zo seba nástroj, ktorý dokáže preniknúť za hranice našej súčasnej epochy a pochopiť vznik vesmíru spôsobom, ktorý napĺňa hlbšie potreby nášho človečenstva. Otázku vzniku vesmíru nemôžeme oddeliť od nášho vlastného ľudského bytia.

Posledná myšlienka: prechod k duchovnej vede nie je nevyhnutný pre technológov, ktorí si stanovili inú úlohu. Keďže technológia pracuje so súčasnými prírodnými zákonmi, musíme priznať, že existencia technologických zázrakov – od iPhonu po vesmírny teleskop Jamesa Webba (JWST) – nie je založená na predpoklade, že prírodné zákony boli vždy rovnaké. V prípade technológií sú súčasné procesy vypožičané z prírody na vynachádzanie praktických zariadení s konkrétnym účelom. Výdobytky technológie treba oddeliť od špekulatívnych záverov kozmológie, ktorá tvrdí, že skúmaním svetla vzdialených nebeských objektov pomocou najnovších teleskopov, pozorujeme minulé epochy, priamo z našej súčasnosti. Bohužiaľ, tieto špekulatívne kalkulácie si získavajú dôveru, pretože ľudia z nevedomosti prijímajú nereálne domnienky vedcov, ktorí sa oddávajú intelektuálnym hrám o minulosti, a hádžu ich do jedného vreca s veľmi reálnou technológiou, ktorá dnes ovláda našu kultúru.

^[1]Rudolf Steiner, Dejiny ľudstva a svetonázory civilizovaných národov. GA 353, Dornach 2018

^[2]Rudolf Steiner, Vzťah medzi rôznymi vedeckými oblasťami a astronómiou. GA 323, Dornach 1997

Johannes Wirz  /  Das Goetheanum No.42  / 4 minúty čítania / 21.10.2024

Je zriedkavé, keď Nobelovu cenu za medicínu dostane niekto, kto nevykonáva výskum tém s klinicky alebo terapeuticky relevantnými výsledkami. Svante Pääbo, švédsky vedec a riaditeľ MPI v Lipsku (Inštitút Maxa Plancka, pozn. prekl.), to dokázal. Jeho objavy majú dopad na antropozofickú interpretáciu pôvodu ľudí.

Počas doktorátu v 80. rokoch začal tajne izolovať a sekvenovať DNA z egyptskej múmie. Článok o tom uverejnený v roku 1985, vyvolal nadšenie, ale aj pochybnosti. To Pääbo využil ako príležitosť samostatne sa špecializovať na molekulárne genetickú analýzu DNA z fosílnych ľudských kostí. Bol to odvážny počin, ako zdôraznil v rozhovore, pretože prachové častice vo vzduchu často obsahujú viac genetického materiálu ako celá vzorka, čo môže viesť k rozsiahlej kontaminácii. V roku 1997 Pääbo a jeho výskumná skupina pritiahli celosvetovú pozornosť dekódovaním neandertálskeho genómu. Ukázalo sa, že ľudia z Európy a Ázie nesú vo svojich chromozómoch dve až štyri percentá génových sekvencií týchto ľudských príbuzných a že v celej euroázijskej populácii približne 50 percent ich genetického materiálu pretrváva u moderných ľudí. Vzrušujúci bol aj objav tretieho ľudského druhu, ktorý, podobne ako Homo sapiens, existoval spolu s neandertálcami 100 000 rokov: Homo Denisova (podľa jaskyne Denisova v Altaji, pozn. prekl.). Vyzerá to ako výhra v lotérii, že kosť prsta denisovanského dievčaťa bola použitá na dôkaz toho, že jej otec bol Homo sapiens a matka Homo neanderthalerensis.

Pääbo je nielen kreatívny a vynaliezavý, ale aj nadaný vedúci tímu a spolupracovník – opak alfa samca. V neposlednom rade vďaka tomu bolo možné objaviť gény v takmer nezvládnuteľných množstvách údajov, ktoré sa vyskytujú iba u moderných ľudí a podieľajú sa na biologickom základe jazykových schopností a na vývoji veľkého mozgu.

Výsledky výskumu tiež ukazujú, že tri rôzne poddruhy Homo sa opakovane spájali. Definícia populácií ako rás je – ako zdôrazňuje Pääbo – pomýleným európskym konštruktom!

Prepisovanie ľudských dejín – vyhnanie z raja začalo pred 50 000 rokmi

Nasledujúce úvahy možno považovať za špekulatívne; ale predsa môžu byť zdôvodnené na základe popisu ľudského vývoja od Rudolfa Steinera. Steiner poukazuje na to, že v lemurskej ére pred objavením sa Mesiaca, dokázalo sa vteľovať stále menej ľudí. To je dôvod, prečo na konci tejto éry žilo na zemi už len niekoľko ľudí. Takto interpretoval príbeh o Adamovi a Eve.

Pääbova výskumná skupina vypočítala z údajov o genóme, že tri druhy Homo žili spolu alebo vedľa seba približne 100 000 rokov. Je nesporné, že pred 50 000 rokmi bol Homo sapiens jediným druhom, ktorý tu zostal; dôvody pre to nie sú známe. Chcel by som tento bod označiť zrodom moderného ľudstva, pretože to bolo prvýkrát, čo boli zosnulí ľudia pochovaní s pohrebnými predmetmi. Pohrebné rituály naznačujú vedomie, presahujúce dobu života na Zemi, pocit existencie po smrti. Rituály naznačujú zrod náboženstva, ktoré predtým nebolo potrebné, keďže fyzický svet bol stále obývaný božskými bytosťami a duchmi. Stojíme pri kolíske moderného ľudstva. Hans Jonas (nemecký filozof židovského pôvodu, zomrel v USA v r. 1993, pozn. prekl.) v tom vidí vedomie, pre ktoré je život samozrejmosťou a smrť záhadou. Vyhynutie dvoch spolupútnikov, neandertálca a denisovana, vidím tak, že splnili svoju úlohu pôrodných asistentiek moderných ľudí a stiahli sa. Homo sapiens urobil ďalšie kroky na ceste svojho pozemského poslania v spoločenstve s vlastným druhom. Umenie sa objavilo asi pred 35 000 rokmi a je dobre zdokumentované v jaskynných maľbách a prvých hudobných nástrojoch. A až s osvietenstvom – podľa mojej hypotézy – vznikla tretia, najmladšia sestra, veda.

Fyzické alebo duševné vlastnosti?

Ak prijmeme tento hrubý náčrt, musia sa revidovať niektoré predstavy, čo vedie späť k vyjadreniam Rudolfa Steinera. Pôvod moderných ľudí leží dávno pred obdobím Atlantídy, ktoré začalo asi pred 12 000 až 14 000 rokmi. Podľa môjho názoru je tiež pochybné, že oddelenie pohlaví a popísaného  človeka hlavy alebo údov (v dielach Rudolfa Steinera, pozn. prekl.) možno interpretovať anatomicky. Z dobre zdokumentovanej evolúcie človeka nie je zrejmé, že by existovali tvory podobné ľuďom s veľkými hlavami, široko vyvinutým dýchacím a srdcovým systémom alebo obzvlášť výraznými končatinami – rozhodne nie za posledných 14 000 rokov. Je pravdepodobnejšie predpokladať, že mentálne analógie myslenia, cítenia a vôle sa odlišne prejavovali v rôznych komunitách, skutočnosť, ktorú si môžeme všimnúť a zažiť aj dnes. Argumentom proti biologickej pohlavnej separácii je, že bola vyvinutá už u všetkých cicavcov, z ktorých – aj podľa názoru Rudolfa Steinera – museli vzísť ľudia. Aj tu ide skôr o „uvedomenie si“ pohlavia (Adam spoznal Evu).

To nás opäť privádza k Svante Pääbo. Dobre vyvinutý citový život, dobrá schopnosť myslieť a obom zodpovedajúci život vôle musí mať biologický základ. Sú exkluzívne gény Homo sapiens, ktoré umožňujú reč a veľkú mozgovú kôru, a ktoré nezdieľa so žiadnymi ľudskými príbuznými ani primátmi, základom schopností, ktoré dnes môžeme získať len v ľudskej komunite? S dobrou znalosťou antropozofie poskytuje Pääbo cenné služby, vedúce k duchovnej vede, ktorá je bližšie k realite.

Obrázok lebiek Homo Sapiens (vľavo) a Homo Neanderthal (vpravo) z Clevelandského prírodovedného múzea. Foto: Dr. Mike Baxter (CC BY-SA)

Keď mačka chytá myš, nie je to preto, že by bola voči nej krutá a nie je to ani výlučne preto, lebo ju chce zjesť. Mačka tú myš miluje. Nielenže ju chce zjesť, ona s ňou chce splynúť, túži po nej nielen ako po potrave, ale aj ako po bytosti, doslova sa chce obaliť jej astralitou, celá sa ňou chce obaliť a „pelichať“ sa v nej.  My už zvieratá takto nelovíme. Chováme ich, aby sme ich potom mohli zabiť a zjesť. Je to humánne? Odpoveď nechávam na čitateľa, nech si každý odpovie sám, podľa svojej životnej skúsenosti.
Prečo vlastne pojedáme zvieratá? Prečo potrebujeme živočíšnu potravu, živočíšnu bielkovinu?  Prečo sa objem konzumovaného mäsa za posledných 100 – 200 rokov tak veľmi zvýšil? Čo je toho príčinou? Je to blahobyt, v ktorom žijeme a ktorý nám umožňuje si to „mäso“ takto chovať? Je to len blahobyt, ktorý k takejto zmene správania viedol? Je to dobré, keď jeme toľko mäsa? Dá sa nejako živočíšna bielkovina nahradiť? Je potrebné ju vôbec nahrádzať? A ak áno, čím?
Európska únia v posledných dňoch schválila smernicu, podľa ktorej  už v blízkej budúcnosti bude možné pridávať do potravín hmyz. Napr. do müsli, do krekrov a rôznych keksov, do kaší, do hotových konzervovaných jedál, sladkých tyčiniek či čokolád, do pekárenských výrobkov  a pod. Máme sa tešiť, alebo nás to má viesť k opatrnosti? Na tieto otázky sa budeme v tomto článku snažiť nájsť odpoveď.
Skôr, než sa na to pozrieme, trošku si objasníme niektoré základné pojmy. Človek má fyzické, hmotné telo a toto telo je oživované, preniknuté jemným nehmotným telom, ktoré nazývame životným, alebo éterickým telom, P. Sheldrake ho nazval biomorfologickým poľom, hinduizmus pránou, čínska medicína čchi. Toto telo, resp. telesný článok zabezpečuje životné funkcie človeka – rast, vývin, dýchanie, metabolizmus, vylučovanie, rozmnožovanie. Z pozorovaní duchovnej vedy vieme, že éterické telo je aj úložiskom pamäte a tiež nám umožňuje myslieť. Potom máme astrálne telo a duševné články, ktoré sú zodpovedné za cítenie, myslenie a čiastočne aj za prejavy vôle. Astrálne, hviezdne telo a duševné články (duša pocitová, duša rozumová a duša vedomá) tvoria spolu astralitu. Najvyšším, integrujúcim článkom ľudskej bytosti je „ja“, ktoré nám dáva našu individualitu a prináša rozhodnutia, svojou žiarou preniká všetky tri nižšie články človeka.
Približne pred 400 rokmi René Descartes, francúzsky matematik a filozof, predstaviteľ racionalizmu,  vyslovil dnes už notoricky známu vetu, ktorá vyjadrila zmenu smerovania ľudského myslenia a ľudského cítenia pre nasledujúce storočia – „(Ego) cogito ergo sum“. Descartes tú zmenu nespôsobil, on ju len pomenoval: vnímal, pozoroval, že v ľudskom myslení, cítení a vnímaní nastal zásadný obrat a zo života človeka 17. storočia sa nenávratne stratili prírodné bytosti, anjeli, duchovné zážitky. Zostal len hmotný svet, so svojím racionálnym usporiadaním a človek so svojím racionálnym myslením.
Výživou pre dušu človeka je však duch. Ak sa duši nedostáva duchovnej potravy, hladuje. Naša duša je živá, živená duchom a láskou a spojením s duchovnými, nehmotnými bytosťami, ktoré nás obklopujú. Ľudia to vnímali celé veky –  príroda bola pre nich viditeľným zjavením neviditeľných bytostí a ich pôsobenia, ich činnosti. Nielen vedeli, ale aj vnímali, že každý strom, potok, ale dokonca aj vietor, je bytosťou a že vykonáva svoju činnosť pod vedením vyšších bytostí, anjelov, archanjelov a ešte vyšších božstiev.  Postupne, so zostupom ja do človeka, sa táto schopnosť vnímania stratila, ľudstvo muselo zostúpiť do hmoty, aby ju mohlo neskôr pretvoriť, premeniť a pozdvihnúť. Preduchovniť.
Následkom je, že za posledných 400 rokov naše duše hladujú. Majú málo duchovnej potravy, vo vyživovaní našich duší sme odkázaní sami na seba. Ak nedokážeme v sebe vyvinúť orgány, ktorými by sme mohli zas tieto nehmotné bytosti v prírode „vidieť“, alebo nepracujeme na sebe duchovne, neštudujeme, nemodlíme sa, nemeditujeme, prípadne ak ako náhradu tejto nebeskej výživy ponúkneme našej duši televíziu, komerčné športy, potom naše duševné sily slabnú. Ak sa to deje dostatočne dlho, a toto sa už deje dostatočne dlho, vzniká stav, keď veľká časť ľudstva má tak oslabenú astralitu, tak zriedenú duševnú substanciu, že jej nervový systém, ktorý je fyzickou, telesnou podporou duševných procesov, nemôže riadne fungovať. Toto je čiastočným dôvodom, prečo jeme toľko mäsa – potrebujeme nahradiť stratu astrálnych síl.
Táto strata sa odráža aj v chorobách, ktoré ľudstvo za posledných cca 100 rokov hromadne postihujú: odtlačkom astrality v tele človeka je nervový systém. Astra znamená po latinsky hviezdu, každý človek má teda svoje individuálne hviezdne telo a toto telo je utkané zo síl, ktoré sme dostali počas putovania hviezdnym svetom na našej ceste k novému narodeniu na Zemi. Každá myšlienka, ktorú vnímame, myslíme, každý zážitok, ktorý vďaka svojim zmyslom máme, sa ponárajú do nášho astrálneho a éterického tela a tam začnú ihneď vystierať jemné, subtílne ramená, ktorými sa začnú prepájať s inými myšlienkami, vnemami, zážitkami. Vzniká tak akási spleť spomienok, ktoré sa postupom času takmer dokonale poprepájajú. Každá spomienka má svoje centrum a má ramená, ktoré vystiera k ostatným spomienkam. Duchovnému pohľadu to veľmi pripomína neurónovú sieť – s nervovými bunkami, ktoré majú svoje telo a svojimi dendritmi a neuritmi sa spájajú s ostatnými nervovými bunkami. Aj náš mozog je tvorený presne takouto spleťou nervových buniek. Astrálne telo sa takto presne odtláča, vtláča do nášho fyzického tela a jeho nositeľom vo fyzickom tele je nervový systém.
Keď teda astralita človeka slabne, môžeme očakávať choroby nervového aparátu. Za posledných 100 rokov neúmerne (alebo práveže úmerne?) vzrástol výskyt nervových degeneratívnych ochorení, výskyt depresie a rôznych duševných chorôb, ktorých príčinou je, že duch človeka sa nemôže riadne, správne inkarnovať a prejaviť, lebo nenachádza zdravé éterické a astrálne telo, ktoré by mu to umožnili.
Aby sme tomuto procesu porozumeli, musíme sa trochu pozrieť na to, ako bolo a je budované naše telo.  Kto nahliadne do Angelológie dejín Emila Páleša, alebo do Tajnej vedy či Okultnej fyziológie od Rudolfa Steinera, dočíta sa, že v priebehu vývoja človeka dochádzalo k striedaniu vplyvov vysokých duchovných hierarchií, ktoré priamo pôsobili do vývoja našich vnútorných orgánov a do stavby tela. (Napr. pod vplyvom bytostí pôsobiacich z oblasti znamenia raka vznikli lastúrniky a neskôr pri neskoršom, keď sa toto znamenie opäť dostalo na rad, vznikol u teplokrvných živočíchov  hrudný kôš.) Tieto vznešené bytosti teda nachádzajú svoj fyzický prejav v jednotlivých planétach Slnečnej sústavy a v stáliciach Zverokruhu. Spomínané zdroje ale hovoria aj o tom, že súbežne s vytváraním základov našich vnútorných orgánov vznikali aj jednotlivé druhy živočíchov, zvierat, pod vplyvom tých istých kozmických božstiev.
Dodnes je to tak, že keď sa dieťatko vyvíja pod srdcom matky, do vývinu jeho orgánov pôsobia formotvorne tieto hierarchické sily. Oficiálna biológia tento fenomén pozoruje zvonka a konštatuje, že vývin plodu v maternici je opakovaním jednotlivých štádií vývoja človeka ako živočíšneho druhu v procese fylogenézy a že plod postupne mení svoj tvar a prechádza štádiom ryby, plazov, v istej fáze má dokonca aj chvost, pokračuje štádiom cicavcov a nakoniec primátov, kým nadobudne konečnú, ľudskú formu.
Dodnes sa každú noc k týmto bytostiam vraciame. Keď zaspíme, vystúpime z nášho fyzického tela a vydáme sa na putovanie po hviezdnych svetoch. Ak sme počas dňa naše myšlienky venovali týmto svetom, týmto bytostiam, resp. ich pôsobeniu, a duchovným súvislostiam medzi dejmi a javmi odohrávajúcimi sa tu, na Zemi, potom sa vieme s týmito bytosťami, či s ich pôsobením spojiť a to nám pomáha prinášať, obnovovať formotvorné sily pre naše vnútorné orgány. Cez deň my svoje vnútorné orgány ničíme, poškodzujeme a v noci ich s pomocou hierarchií obnovujeme, budujeme.
Ak tak nekonáme, potom nám zostáva ešte jedna záchrana – a to je podpora našich orgánov cez potravu. Ak je astralita človeka zoslabnutá, môže ju posilniť dvoma cestami – duchovnou prácou, ktorou zosilnie jeho duch a ten potom sám privádza formotvorné sily do svojho tela, alebo cez potraviny, ktoré v sebe nesú astralitu – a to je mäso, teda telá zvierat, ktoré sú nositeľmi čistej duševnosti. Neznamená to, že do svojej duševnosti priamo dostávame živočíšnu, zvieraciu duševnosť, pretože pred požitím my to mäso tepelnou úpravou vo veľkej miere zbavíme astrality a zvyšok musíme našimi astrálnymi silami zničiť, ale v priebehu tohto procesu sa práve z mäsa vylúčená astralita stáva akýmsi jemným podporným obalom okolo aury človeka, ktorý prišiel do kontaktu so zvieracou astralitou a premožením tohto oblaku si vytvoríme astrálne sily potrebné na obnovu. Je jasné, že kvalita duševného prežívania bude u týchto dvoch ľudí rôzna, ale čo sa týka sily astrality ako orgánu uchopujúceho éterické a tým aj fyzické telo, výsledok je veľmi podobný. Preto aj Dr. Steiner hovorí, že niektorí ľudia ešte nie sú pripravení na vegetariánstvo vzhľadom na svoju konštitúciu – lebo niektorí ľudia nemajú dostatočne silnú astralitu, ktorá by dokázala dostatočne silno pôsobiť do foriem vnútorných orgánov a zabezpečiť tak ich správnu výstavbu a regeneráciu. Na toto potrebuje ešte časť ľudstva v súčasnosti živočíšnu potravu. Cestou vývoja by nemalo byť zakazovanie mäsa, ale výchova ľudí už od detstva k poznaniu, že tu v nás a okolo nás pôsobí Duch.
Aby sme však mohli zvieratá konzumovať, musíme ich chovať a zabíjať. A aby sme ich mali v potrebnom množstve, musí to byť veľa zvierat. V súčasnosti sa chová toľko tzv. úžitkových zvierat, že to má negatívny vplyv na ekotop planéty. (Odhliadnime teraz na skutočnosť, že oveľa viac zvierat žije voľne v prírode a tieto zvieratá majú tiež svoj metabolizmus a vylučujú do prírody všeličo. Problém teda asi nie je v množstve, ale v koncentrácii jedného druhu zvierat na jednom mieste.) Európska únia sa rozhodla tento problém riešiť v súlade so svojím stupňom, druhom poznania jej vedúcich zástupcov – teda na materiálnej úrovni. Na jednej strane si uvedomuje, že toho chovu je priveľa, ale na druhej strane si uvedomuje aj to, že ľudí treba niečím nakŕmiť a že prechod na čisto rastlinnú stravu je v danom štádiu dejín nerealizovateľný.  Tak nám ponúka namiesto kravičiek a sliepočiek hmyz.
Zdá sa to ako vynikajúce riešenie – hmyz má vysoký obsah proteínov, jeho chov na hmyzích farmách má takmer nulovú uhlíkovú stopu a je aj oveľa lacnejší. Kde je teda problém?
Ako tu už bolo napísané, keď zjeme živočíšnu bielkovinu, konáme podobne ako mačka – zjeme kuracie stehno a obaľujeme sa astralitou – duševnosťou kuraťa, celí sme ňou obalení, naša astralita sa kúpe v astralite sliepky, kým ju nepretvoríme.
Astralita sliepky, či iného zvieraťa, rovnako ako celé ich telo, boli tvorené v priebehu fylogenetického vývoja druhov tými istými planetárnymi vplyvmi ako naše vnútorné orgány. Preto pri ich pojedaní dostávame tieto isté formotvorné sily do seba a ony posilňujú naše nižšie duševné sily. Čím viac človek duševne a duchovne pracuje na sebe, tým menšiu potrebu živočíšnej stravy má.  Prirodzene, aj tu existujú výnimky, ktoré vyplývajú z individuálnych zdravotných oslabení, ale to nie je predmetom tejto úvahy. Takto paušálne neplatí, že kto neje mäso, je na vyššej duchovnej úrovni. Niekto môže konzumovať mäso a pritom sa intenzívne venovať duchovným činnostiam a niekto môže byť vegetarián a nerobiť v tejto oblasti nič. (Rudolf Steiner sa raz úsmevne vyjadril, že nikto sa nemôže prežrať do duchovného sveta…) Tiež tu zasahujú vplyvy karmických súvislostí a zdravotných podmienok individuálnej ľudskej bytosti.
Tak sa dostávame k otázke: Aké sily predstavuje pre našu astralitu hmyz? Cvrčky, lúčne koníky, kobylky, mušie larvy – toto sú aditíva, ktoré sa majú začať pridávať do niektorých potravín v EU. V niektorých častiach sveta sú prirodzenou súčasťou stravy, ale nikdy nie dominantnou. Čo predstavuje hmyz v astrálnom svete? Vznikol predsa tiež v priebehu vývoja druhov a teda je súčasťou stvorenia.
Určite väčšina z nás už pozorovala kŕdeľ vtákov, ktorý letel pod oblohou a náhle zmenil smer. Alebo kŕdeľ rýb vo vode. Správajú sa vtedy, akoby boli jedným telom, zmena smeru nastáva v jednom okamihu a všetci členovia kŕdľa sú synchronizovaní a ani pri zmene smeru do seba nenarážajú. Je to ako nádherný tanec s dokonalou choreografiou. Tieto vtáky aj ryby vtedy tvoria jedno astrálne telo, ich malé astrality sa spájajú do jednej veľkej a tá má vtedy jedno spojené, vyššie vedomie, ktoré riadi pohyb každého jedného vtáka. Podobne je toto pozorovateľné pri obrovských kŕdľoch kobyliek, ktoré z času na čas cyklicky napádajú oblasti severnej Afriky a južnej Ázie.  Astralita hmyzu je vždy akýmsi oblakom, každá mucha, ktorá nám v lete vletí do miestnosti, je súčasťou astrálneho oblaku múch v danej oblasti. Ako tento astrálny oblak vzniká, kde je jeho pôvod? Platí to predovšetkým u parazitujúceho hmyzu: jeho oblaky vznikajú z našich klebiet, ohováraní, závistlivých myšlienok a citov, z tej najnižšej astrality, nižšej duševnosti. Mucha nás miluje, osobitnou vlastnosťou mušej astrality je, že sa dokáže napojiť na astrálne telo človeka v miestnosti a čerpať z neho sily. (Preto je celkom ľahké sa napr. napojiť na geometriu letu muchy a cikcakovou čiarou, ktorú napojíme na jej dráhu letu, ju vyviesť cez okno z miestnosti.) S trochou nadsadenia by sa dalo povedať, že mucha je stelesnením klebety a všetečnosti. Astralita hmyzu je výsledkom najnižších emocionálnych prejavov človeka. Nespája nás teda s planetárnymi vplyvmi, resp. ak áno, potom len s ich najnižšími, najprimitívnejšími aspektmi, ktoré vývoj skôr brzdia, než by mu napomáhali.
Na druhej strane tu máme hmyz, ktorý nežije parazitickým spôsobom života, ako sú motýle, svrčky, vážky a pod. Ich astralita je menej rozvinutá ako napr. u cicavcov, je menej individualizovaná. O týchto príslušníkoch hmyzu môžeme povedať, že sú niekde na ceste medzi rastlinným a zvieracím svetom. Keď pozorujeme motýľa, ako poletuje okolo kvetu, niekedy čakáme, že aj kvet už-už vzlietne a odletí spolu s motýľom. Kvet je tou časťou rastliny, ktorá sa otvára astrálnemu svetu a motýľ je nositeľom čistej astrality, ktorá práve vykročila od rastlinného bytia k zvieracej ríši. Nemá ešte nič z individuality a aj duševnosť je u neho prítomná len v náznakoch. Astrálne sily celého hmyzieho sveta vedú viac k všeľudskému a menej k individuálnemu, spájanie sa s takouto duševnosťou môže viesť  k podpore vývoja smerom k spojeniu sa s celým svetom, alebo, v jeho negatívnom aspekte, k oslabovaniu pôsobenia individuálnych síl jednotlivca. Mohli by sme povedať, že toto je dobrá vec – v súčasnosti je spájanie sa jednou z najpotrebnejších vecí v spoločnosti. V čase veľkej individualizácie je čoraz ťažšie tvoriť a udržiavať spoločenstvá – vidíme, ako ad hoc vznikajú rôzne záujmové skupiny, ktoré sa po naplnení cieľa, alebo častejšie pre vnútorné rozpory už na ceste za cieľom, rozpadajú.
V minulosti bolo spoločenstvo jednou z najdôležitejších podporných síl v živote človeka. Široké rodinné väzby, spoločenstvo dediny, mestskej štvrte, kde si ľudia svojpomocne pomáhali, remeselné cechy, stavovské skupiny (šľachta, kňazstvo) niesli človeka životom a dávali mu ochranu a oporu. Každý niekam patril a bolo to prirodzené. Dnes je takýchto skupín čoraz menej. Poznáme síce ešte odborové komory lekárov, advokátov a pod., ale často už majú len symbolický význam a ich členovia konajú samostatne a len zriedka vystupujú ako jedno teleso voči nejakému vonkajšiemu subjektu. Tieto spoločenstvá v minulosti vznikali z potreby človeka chrániť sa pred svetom. Súčasný človek už takúto potrebu väčšinou nemá, dokáže stáť a konať zoči voči svetu ako samostatná individualita, v podstate spoločenstvo nepotrebuje. Ale práve v tejto dobe vysokej individualizácie hrozí, že sa napokon spoločnosť atomizuje. Spoločenstvá by mali vznikať aj dnes – z potreby človeka stretnúť sa s druhým človekom, z potreby komunikácie ducha s duchom. Preto impulz pre vytváranie spoločenstiev by mal pochádzať z ja, z vôle človeka, z jeho chcenia stretávať a dávať.
Astrálne sily, ktoré hmyz nesie, podporujú v človeku skupinovú dušu, zjednotenie sa za cenu potlačenia individuálneho. Nemalo by byť cestou človeka v dobe rozvoja duše vedomej vyvinúť individualitu a doviesť ju k pochopeniu potreby sociálneho kontaktu pre budúcnosť vývoja ľudstva? Je astralita hmyzu, ktorá by, keby sme jej pôsobenie doviedli do dôsledkov, rozpustila sily ja v človeku, adekvátna potrebám súčasného ľudstva? Do akej miery to ovplyvní vývoj spoločnosti, života jednotlivca v nej? Chceme dnes spoločnosť ľudí, ktorí majú oslabený individuálny charakter a viac sa podobajú jeden druhému vo svojich duševných vlastnostiach?
Vtáky a cicavce majú štruktúrovanú astralitu, prežívajú emócie, city, ktoré u hmyzu, napriek tomu, že patrí do živočíšnej ríše, nenájdeme. Nie náhodou voláme tieto skupiny zo zvieracej ríše teplokrvnými, hýbu nimi pocity, city a neraz aj vášne. Tieto emócie majú rovnaký astrálny základ ako emócie, ktoré prežívame my v našich dušiach – úlohou človeka je tieto emócie pozdvihnúť, zušľachtiť a vyslobodiť zo zvieratskosti. Zvieratá, ktoré používame ako potravu, sa obetujú a pomáhajú tým, ktorí túto pomoc ešte potrebujú. Oveľa viac nám však pomáhajú vtedy, keď si k nim budujeme vrúcny, láskyplný vzťah a chováme ich ako našich priateľov a druhov v živote, nehovoriac o tom, že láska a starostlivosť, ktorú od nás dostanú, im pomáha a posúva ich v ich vlastnom vývoji. Každé zviera, ktoré žije v blízkosti človeka, zažíva veci, ktoré by nikdy nezažilo, keby žilo vo voľnej prírode. Všimnite si, čo všetko dnes ľudia chovajú ako domácich miláčikov – kým kedysi to boli takmer výhradne psy a mačky, dnes vidíme na sociálnych sieťach, že si ľudia udomácňujú líšky, ježkov, vydry a všetko možné iné zo zvieracej, ba aj hmyzej ríše.
Zviera, žijúce v spoločenstve s človekom, vníma, že človek má niečo, čo ono ešte nezískalo – individualitu. Každá hierarchia sa túži do vývoji dostať na vyšší stupeň – aj zvieratá. Každé zvieratko, ktoré s nami žilo, po smrti prináša svoju životnú skúsenosť svojmu skupinovému Ja – dokonca aj vtedy, keď nám svoj život a svoje telo obetovalo ako potravu. Aké zážitky a akú skúsenosť prináša skupinovému Ja sliepok sliepočka, ktorá bola celý život zavretá v hale a nikdy nevidela modré nebo nad sebou? A akú skúsenosť svojej skupinovej hierarchickej bytosti odovzdáva psík, ktorý mal úzky citový vzťah so svojím „pánom“?  Možno by sme sa mali zamyslieť nad tým, či nebola cesta domáceho chovu predsa len humánnejšia a z hľadiska vývoja osožnejšia tak pre zvieratá ako aj pre ľudí.
Možno by sme mali zvážiť, či jesť mäso a ak áno, aký podiel v našom jedálničku by malo pokrývať. Nie som si istá, že nahradenie mäsa hmyzom je najšťastnejšia cesta, ale možno nás napokon dovedie tam, kam dlhodobo máme smerovať – k vegetariánstvu.
Aké následky by to pre človeka malo po telesnej stránke, keby dlhodobo namiesto normálnej živočíšnej stravy jedol hmyz? Pre takého, ktorý duchovne nepracuje, alebo na to nemá zdravotné predpoklady, by to mohlo mať vo výhľade niekoľkých generácií následky vo forme postupujúcej degenerácie, tentoraz nie nervového systému, ale vnútorných orgánov a duševných vlastností. Pretože by sme čiastočne stratili kontakt s bytosťami, ktoré dodnes nahrádzajú našu nedostatočnosť v duchovnom snažení a poskytujú nám svoje sily cez živočíšnu stravu. Prejavilo by sa to zvýšením výskytu vnútorných chorôb. A v noci by sme stretávali pri našej púti vyššími svetmi viac hmyziu astralitu a nižšie bytosti zo sféry planét. Nehovoriac o tom, že už tak oslabené ľudské astrálne telo, ktoré niekoľko storočí žilo bez kontaktu s duchom prírody a posledných 100 rokov namiesto kultúry a bohatého duševného života pozeralo televíziu, by stratilo ďalšie sily tak potrebné pre duchovný vzostup ľudstva.
Nesporne je chov hmyzu z hľadiska logistiky lacnejší a efektívnejší, než chov zvierat. Možno je aj ekologickejší, i keď sa ozývajú hlasy odborníkov, ktorí s týmto tvrdením polemizujú. Každopádne, chýba otvorená verejná vedecká diskusia a do hlavných médií sa dostávajú len názory a vedecké štúdie podporujúce tento úmysel, strany s odlišnými názormi sa buď ignorujú, alebo sa kritické výskumy jednoducho nefinancujú.
Ďalším možným problémom je genetická bezpečnosť hmyzu. Ako každý iný živý tvor, nech je to rastlina či živočích, ak sú chované ako monokultúry, začína u nich dochádzať k vyššiemu výskytu chorobnosti, k parazitózam k degenerácii a vyššiemu úhynu. Preto sa už objavujú štúdie, ktoré podávajú správy, že hmyz, ktorý sa chová na farmách je, resp. bolo potrebné geneticky modifikovať, aby bol odolnejší – a zas sme pri staro-novom probléme s genetickou modifikáciou. Zdá sa, že potreba lacno nakŕmiť osem miliárd ľudí sa tak jednoducho nevyrieši.
Ekológia budúcnosti musí byť duchovná – musí sa zakladať na poznaní, že celá príroda je zjavením duchovného sveta, jeho bytostí a pôsobení. Ak pochopíme, že potok je bytosťou, ktorá má vedomie a ktorá nás vníma, potom nedokážeme do neho vhodiť plastový obal z nápoja, ktorý sme dopili, tobôž gumovú pneumatiku. Lebo budeme vnímať, že potok nie je niečo, ale je to Niekto. Potom sa zvieratá stanú našimi partnermi. Potom budeme vnímať, že Zem je inteligentná bytosť a budeme hľadať spôsoby, ako s ňou spolupracovať, budeme sa snažiť robiť to, čo je pre ňu dobré na základe poznania vzniknutého z komunikácie a nie na základe dohadov a pomýlených predstáv, ako sa to deje teraz. Ak pochopíme, že zvieratá nie sú veci, ale bytosti s vrúcnym srdcom, že sú naši druhovia a že sa všetci navzájom potrebujeme, že náš vývoj závisí čiastočne id ich vývoja a naopak, ak pochopíme, že za každým zvieraťom stojí vysoká duchovná bytosť, oveľa vyššia, ako sme my a že s nami chce skrz toto zviera komunikovať, budeme sa dívať aj na naše stravovanie úplne inými očami.
Ak sa dopracujeme k vnímaniu prírodných bytostí, môžeme s nimi vedome spolupracovať pri pestovaní rastlín i pri chove zvierat, i pri upravovaní krajiny. Ak pochopíme, ako prúdia životné sily naším svetom, potom budeme schopní v spolupráci s duchovným svetom formovať krajinu tak, že bude zdravá a bude „oplývať medom a mliekom“.

Šahy, 18.9.2023

PDF verzia O hmyze v potravinach Vargova

Už nikdy viac vojnu! – Za Európu za hranicami moci
Gerald Häfner-15. február 2022

Kríza na Ukrajine sa naďalej stupňuje. Akú úlohu zohráva Európa? Bola by to príležitosť pre Európu, aby sa nenechala rozdeliť medzi dva tábory – Východ a Západ. Potrebujeme nové pochopenie pre obavy a spoločné znaky, viac sebaurčenia a vzájomnej dôvery. To si vyžaduje správne politické idey a rozhodnosť. Louis Deféche sa o tom rozprával s Geraldom Häfnerom.

Ako vnímate situáciu na Ukrajine?

Gerald Häfner: Situácia je dramatická. Vyvíja sa nebezpečným smerom. Na hraniciach medzi Ruskom a Ukrajinou bolo rozmiestnených viac ako 100 000 vojakov. Východ a Západ sa predbiehajú v požiadavkách a hrozbách. Ich tón  je čoraz netolerantnejší a násilnejší. Som zhrozený z toho, ako ľahkovážne sa dnes v médiách opäť hovorí o vojne, a to aj uprostred Európy, áno, dokonca ako bezstarostne sa o vojne hovorí. Považujem to za návrat do obdobia, ktoré som považoval za prekonané.

Tento problém tu existuje už niekoľko desaťročí. Môžete vysvetliť, ako k tomu došlo?

Tento problém má dlhé korene. Ak sa pozrieme len na posledných niekoľko desaťročí, musíme si uvedomiť, že po druhej svetovej vojne nastalo obdobie približne 45 rokov, keď bola Európa rozdelená múrom a ostnatým drôtom, a obe strany proti sebe stáli so zbraňami. Bolo to v čase studenej vojny a „blokovej logiky“. V roku 1989 sa to malo zmeniť. Túto logiku neprekonala armáda, tajné služby ani vlády, ale občania, civilisti. Toto hnutie sa začalo sviečkami a piesňami na uliciach vo východnom Nemecku. Paralelne, niekedy aj skôr, prebiehali hnutia v pobaltských štátoch, Arménsku, Gruzínsku, Poľsku, na Ukrajine a v ďalších krajinách, ktoré sa od tejto logiky chceli oslobodiť. Bolo to hnutie za sebaurčenie, slobodu, demokraciu, spoluprácu a kooperáciu v Európe. Múr padol a Nemecko sa zjednotilo.

V tom čase som bol v Bundestagu. Spočiatku prebiehali formálne rokovania len na úrovni vlád, t. j. s nástrojmi zahraničnej politiky. To, čo sa dialo, som však vnímal ako otázku budúcej vnútornej politiky, a teda demokracie, parlamentu. Koniec koncov, išlo o formovanie našej spoločnej budúcnosti. Na môj návrh následne Bundestag zriadil osobitný výbor pre jednotu Nemecka, ktorý sprevádzal celé rokovania. Spolu s ďalšími troma kolegami som sa potom stal spravodajcom nemeckého Bundestagu pre zjednotenie, takže som mal za úlohu pozorne sledovať rokovania, podávať Bundestagu správy a zo strany parlamentu vypracovávať návrhy na cestu k budúcej jednote Nemecka. Rozhodujúcou otázkou bolo, či Sovietsky zväz, zastúpený Michailom Gorbačovom, dá súhlas na zjednotenie Nemecka, aby sa doterajšia oblasť jeho nasadenia na východe, t. j. NDR, v budúcnosti stala súčasťou Spolkovej republiky Nemecko. Súhlas bol udelený pod podmienkou, že NATO, t. j. západná vojenská aliancia, nebude postupovať ďalej na východ. V tom čase sa o tom diskutovalo, ale nebolo to zaznamenané písomne. Účastníci z oboch strán to potvrdili.

Tento sľub bol však porušený. NATO sa krok za krokom posúva ďalej na východ. V roku 1999, počas prvého rozšírenia na východ, sa pripojili Poľsko, Česká republika a Maďarsko, v roku 2004 Bulharsko, Estónsko, Lotyšsko, Litva, Rumunsko, Slovinsko a Slovensko, v roku 2009 Albánsko a Chorvátsko, v roku 2017 Čierna Hora a najnovšie v roku 2020 Severné Macedónsko. Proces prijímania prebieha v prípade Bosny, Hercegoviny, Kosova a Srbska a o prijatie sa uchádzajú aj Gruzínsko a Ukrajina. Okrem toho dochádza k rozmiestňovaniu vojsk a čoraz agresívnejším vojenským manévrom – mimochodom, na oboch stranách. Na Ukrajine sa v rokoch 2013/14 vyvíjalo – a v súčasnosti opäť vyvíja – veľké úsilie o orientáciu na Európu a NATO. Pre Západ to všetko len potvrdzuje kultúrnu, politickú, hospodársku a vojenskú nadradenosť jeho vlastného systému. Rusko sa však cíti čoraz viac zatlačené a zovreté. Z pohľadu ruského vedenia patrí Ukrajina do jeho vlastnej sféry vplyvu. Nechce tolerovať NATO v tejto oblasti.

Okrem toho je Ukrajina kvázi rozdelená krajina. Oblasti na východe, v okolí Donecka a Luhanska, sú obývané prevažne rusky hovoriacim obyvateľstvom. Napätie sa tam zvýšilo a Rusko tvrdí: „Musíme chrániť naše ruské obyvateľstvo na Ukrajine. Sme zárukou ich bezpečnosti.“ Západ varuje pred inváziou a hrozí najtvrdšími protiopatreniami. Táto situácia sa každým dňom stupňuje.

V našich novinách, ako som uviedol vyššie, je však situácia iná. Zámerne som to povedal takto, pretože tu sa zvyčajne dočítate len o Putinových neustálych provokáciách, ktoré si vyžadujú tvrdú a jednotnú reakciu Západu. V alternatívnych a ľavicových médiách je to inak. Tam zdieľajú Putinove postoje, zvyčajne veľmi pomýleným spôsobom, a preto vidia všetku vinu a agresiu na Západe. To nie je o nič lepšie. Takéto stranícke postoje sú len odrazom tých, proti ktorým sa údajne stavia. Treba však povedať aj to, že Putinovo Rusko je agresívne, nacionalistické a totalitné. Nie je tu takmer žiadna sloboda. Skutočná opozícia je zakázaná, potláčaná, zatváraná do táborov a často aj vraždená.

Je legitímne povedať: nech si ľudia sami vyberú, nech sa sami rozhodnú. A uvidíme, či existuje aj iná možnosť: ani nie voľba pre Západ, pre USA a NATO, ani voľba pre Východ, pre Putinovo Veľké Rusko, ale tretia, ktorá stojí medzi nimi (alebo lepšie: nad nimi): pre Európu. Slobodná, samostatná a neutrálna Európa. Potom by to už nebolo o starých reflexoch! Už by nešlo o to, aby sme sa postavili na jednu alebo druhú stranu, ale aby sme konečne prekonali obe, aby sme budovali mosty. Preklenutie rozdielov. Spájanie Európy.

Akokoľvek sa na prvý pohľad môže zdať legitímna snaha Ruska rešpektovať jeho „zónu vplyvu“, myšlienka obmedzovať slobodné rozhodovanie o politickom smerovaní nezávislých krajín (a tým aj rozhodovanie ich obyvateľov, ich suverénov) alebo ich určovať prostredníctvom „členstva v bloku“ je pri bližšom pohľade absurdná a neprijateľná. Ak by však slobodné rozhodnutie nebolo synonymom zmeny strán, blokovej príslušnosti, ale viedlo by k vzájomnej nezávislosti oboch strán, potom by bolo uskutočniteľné bez masívneho strachu a hrozieb.

Preto musíme začať uvažovať o Európe – a tiež o tomto konflikte – mimo logiky blokov.

Obrázok: Kupoly Kyjevského jaskynného kláštora; foto: Eugen.

Sú na Ukrajine súčasne prítomné dva prúdy? Na jednej strane pocit spojenia s Ruskom a na druhej silná túžba po väčšej demokracii, slobode, ľudských právach a väčšom spojení s Európou?

Áno, oba existujú. Oba sú legitímne. Nesprávne je zaraďovať ľudí do jedného tábora a vykresľovať veci ako nezlučiteľné. Zlá je politika, ktorá hovorí, že krajina môže patriť len na Západ alebo na Východ. To je absurdný, antagonistický názor. Toto obdobie sa už skončilo. Chcel by som, aby Európa ako celok pochopila, že nie je Západom ani Východom, ale priestorom medzi nimi, v ktorom musíme rozvíjať vlastné formy spolupráce, kooperácie, ale aj vzájomnej ochrany. Tak je to aj na Ukrajine. Je tragické, že západne orientovaná časť Európy sa v súčasnosti takto vyhrocuje a necháva sa „zapriahnuť do voza Západu“. Na druhej strane sú rovnako tragické veľmocenské ambície Ruska a čoraz nacionalistickejší, militaristický tón jeho politiky. Bolo by vhodné hľadať riešenia spolu s tamojšími ľuďmi, riešenia mimo vojny, mimo tejto falošnej alternatívy – Východ alebo Západ, NATO alebo Rusko.

V posledných rokoch sa Európa zapojila len málo. Rusko rokuje priamo s USA. Európa akoby tu nebola. Ako k tomu došlo?

Európska strana sa pokúsila vniesť do situácie inú logiku. Tieto pokusy existujú aj naďalej, ale sú slabé, bojazlivé a nerozhodné. Bola uzavretá Minská dohoda, ktorej cieľom je deeskalácia a upokojenie vojny, ktorá vypukla na východe Ukrajiny v roku 2014. Existuje aj tzv. normandský formát, v ktorom Rusko, Nemecko, Francúzsko a Ukrajina spoločne rokujú o ukrajinskom konflikte. To všetko je však skôr slabé, váhavé sprevádzanie čoraz agresívnejšej politiky, ktorú možno v súčasnosti pozorovať zo Západu i Východu. Drobné kroky. Plachosť. Európa sa neodváži predložiť vlastný reálny návrh. Zámerne hovorím tak radikálne, pretože niekto musí konečne prelomiť túto primitívnu logiku! Momentálne je to ako v materskej škole. Každá strana hovorí: „Vy ste si začali!“ – „Nie! Ty si to začal!“ A: „Som silnejší ako ty! Ak budeš pokračovať, zbijem ťa!“ – „Nie, ja som silnejší. Ak budeš pokračovať, udriem ťa oveľa horšie!“ Túto vzájomnú eskaláciu sme mali prekonať už dávno – individuálne, ľudsky a medzi štátmi. Mali by sme sa spýtať: Čo vám ublížilo? Čo vás desí? Čo by som mohol urobiť, aby ste sa cítili bezpečnejšie – a naopak?

Na prelome rokov 1989 a 1990 sme mali životnú šancu. Zmeškali sme to. V tom čase bolo európskou príležitosťou a úlohou vytvoriť v tomto stredoeurópskom a východoeurópskom regióne, ktorý bol tak dlho predmostím vonkajších síl na Východe a Západe, priestor spoločnej bezpečnosti, ktorý by nebol spojenectvom. Rozvíjajme v strednej Európe a v celej Európe – to bol môj vtedajší návrh – nové formy spolupráce so vzájomnou zárukou bezpečnosti! Dokonca sme vypracovali návrh novej ústavy pre Nemecko. Nemecký základný zákon totiž požadoval, aby sa hneď po zjednotení Nemecka prijala nová ústava. Preto sa v preambule základného zákona uvádza: „na prechodné obdobie“. V roku 1949 bolo totiž jasné: „Ústavu si môže dať len ľud. Ale keďže rozdelenie Nemecka zabránilo časti národa zúčastniť sa na tomto procese, môžeme zatiaľ vytvoriť len dočasnú ústavu.“ Záverečné ustanovenie Základného zákona preto znelo: „Tento Základný zákon stráca platnosť dňom, keď nemecký ľud slobodným rozhodnutím prijme novú ústavu.“ V súvislosti s tým som v tom čase založil iniciatívu za ústavný proces zdola. Existovala vtedy Spoločná ústavná komisia federácie a spolkových krajín, ktorej som mohol tento návrh predložiť. Väčšinou hlasov sa vyslovila za túto cestu! Federálna vláda však bola rozhodne proti. Takže sme vlastne mali väčšinu pre tento ústavný proces, ale nakoniec sme nemali potrebnú väčšinu na zmenu ústavy. Napriek všetkým dobrým argumentom teda návrh neprešiel.

Tu je však dôležitá myšlienka tohto procesu. Preformulovali sme článok, ktorý umožňuje Nemecku byť členom aliancie. A to takým spôsobom, že bolo možné vstúpiť len do aliancie, ktorej členmi sú štáty hľadajúce ochranu jeden pred druhým. Inými slovami, Nemecko by sa malo vzdialiť od logiky blokov. Nemalo by prehlbovať rozdelenie, ale pomôcť ho prekonať. Ústavný mandát znie: vytvoríme v Európe priestor vzájomnej bezpečnosti. Spoločné spojenectvo Východu, Stredu a Západu (Európy). Čo poskytuje krajinám najlepšiu možnú ochranu? Nie budovanie, ale len znižovanie potenciálu vojenskej hrozby. Môžeme teda znížiť potenciál ohrozenia v Európe a rozvíjať sa ako spoločný (neangažovaný) priestor mieru, slobody a spolupráce? Taká bola myšlienka a stále by to bolo možné. Európsky hlas v rokovaniach o Ukrajine by mohol byť nie taký, ktorý posilňuje NATO či Rusko, ako to v súčasnosti robia mnohí aktéri na jednej či druhej strane, ale taký, ktorý sa pýta: Ako môžeme prekonať túto falošnú logiku? Podľa môjho názoru na to určite existujú návrhy.

Čo to môže znamenať pre Európu?

V súčasnosti existuje v EÚ dvojitý reflex: najprv rozsiahle zrovnoprávnenie Európy a NATO – a potom myšlienka, že Európa by sa mohla podieľať na súťaži veľmocí tým, že vybuduje spoločnú armádu – takpovediac na úrovni USA, Ruska a Číny. Ľudia si myslia, že až keď budeme mať čo najviac vlastnej armády a zbraní, budeme konečne hrať reálnu rolu. Ale to je nezmysel! Z vojenského hľadiska nikdy nebudeme schopní dobehnúť spomínané veľmoci. Tieto preteky sú však anachronizmom, ktorý stále zreteľnejšie vedie do slepej uličky. V budúcnosti bude svet potrebovať skôr aktéra s dostatočnou mocou, vplyvom, myšlienkami, ekonomickou a politickou silou, aby konečne rozbil a zmenil túto hrubú, atavistickú logiku 20. storočia. Začínajúce 21. storočie potrebuje iné spôsoby riešenia. Spolupráca, zmluvy, rozhovory, vzťahy a dôvera zohrávajú oveľa rozhodujúcejšiu úlohu.

S takto novo definovanou politikou by sa Európa skutočne stala kontinentom s vlastnou identitou a silou.

Niektoré veci sa už veľmi jemne začali. Bola to napríklad dohoda START, dohoda o MMF, séria dohôd, ktoré obmedzili počet strategických jadrových hlavíc a zbraní stredného a dlhého doletu v Európe. Boli však vypovedané bez toho, aby bola uzavretá nová dohoda! Najskôr by sme teda mali znovu otvoriť tieto rokovania a obmedziť zbrane. Ďalšími krokmi by bolo zníženie vojenského a potom aj ostatného napätia, konštruktívne rozhovory o riešení konfliktov, výmena pozorovateľov, vzájomné politické a hospodárske otvorenie sa a nadviazanie kontaktov. Nad tým je pohľad na ukončenie tejto absurdnej myšlienky, že ľudia môžu patriť len sem alebo tam.

Vezmime si Ukrajinu. Je to krajina s rôznymi skupinami obyvateľstva. Žije tu veľa Ukrajincov, Rusov a Tatárov – aby sme vymenovali len najväčšie skupiny obyvateľstva. Ich kultúra, tradície a v mnohých prípadoch aj záujmy sú odlišné. To vedie aj k odlišnej orientácii v súčasných konfliktoch. Pokiaľ si ľudia myslia, že Ukrajina môže patriť len sem alebo tam, buď tak, alebo onak, jedna skupina sa bude vždy cítiť utláčaná. Preto musí, samozrejme, existovať aj autonómia v jednotlivých regiónoch. Musí existovať právo na sebaurčenie, napríklad aj pre Doneck, Luhansk, Mariupoľ, Krym a tak ďalej. To by už bolo veľa víťazstiev. To všetko sa však dá dosiahnuť len vtedy, ak zastavíme tieto scenáre ohrozenia, demontujeme zbrane, prekonáme logiku blokov a zaručíme si vzájomnú bezpečnosť. To by bolo možné, ak by sa Východ a Západ v zmluve navzájom ubezpečili, že na seba už nebudú útočiť. Potom by bolo možné väčšinu zbraní demontovať.

Obrázok: Kupoly Kyjevského jaskynného kláštora; Foto: Ganna Aibetova

Ako by mohla vyzerať európska politika, keby sme prekonali blokovú logiku?

To je krásna otázka, pretože v politike sa nikdy nekladie. Musíme začať skutočne navrhovať budúcnosť, myslieť novým spôsobom. Budúcnosť, ktorú by som rád videl pre Európu, je demontáž tejto blokovej logiky, tohto vojenského potenciálu, mimochodom, demontáž, ktorá sa čoraz viac týka aj hraníc. Myšlienku národného unitárneho štátu môžeme a musíme postupne prekonať aj preto, že obyvateľstvo je jednotné v čoraz menšom počte krajín. To by znamenalo, že by sme čoraz viac mali začať uvažovať nie v zmysle neprekonateľných, uzatvárajúcich sa hraníc, ale skôr ich vnímať ako membrány. Mohli by sme vytvoriť prekrývajúce sa štruktúry. Prekrývanie v zmysle funkčného rozdelenia, ktoré sa nemusí zhodovať s regionálnymi a národnými (politickými) hranicami. Ak sa táto myšlienka berie vážne, ďaleko presahuje otázku bezpečnosti alebo vojenskú otázku.

Vezmime si ako príklad waldorfské školy. V každej krajine na svete musia dodržiavať platné štátne predpisy. Všade platia iné. A každá waldorfská škola robí kompromisy, pretože sa musí prispôsobiť. To, čo sa testuje a dokumentuje na konci, zohráva veľkú úlohu. Na druhej strane sa žiaci často učia veci, ktoré z hľadiska waldorfského vzdelávania nedávajú zmysel. Kvalifikačné predpoklady na ukončenie školskej dochádzky sú stanovené vnútroštátnymi právnymi predpismi – a naopak, určujú obsah školy. Ale ako by to bolo, keby sa waldorfské školy medzi sebou dohodli na tom, čo by malo platiť na ich školách? Mohli by to urobiť oveľa lepšie. Mohli by sme si predstaviť aj nadnárodnú dohodu. Potom by ste mohli povedať: žijem v Luhansku alebo v Kyjeve a posielam svoje deti do waldorfskej školy.

Pravidlá pre túto waldorfskú školu nevytvára ukrajinský štát, ani ruský štát či USA, ale ľudia, ktorí sa s touto pedagogikou spájajú a sú v nej kompetentní. Tento príklad sa dá použiť aj v iných oblastiach, a to aj z hospodárskeho hľadiska. To, s kým ekonomicky spolupracujem, nie je dané hranicami štátu alebo systémom politických aliancií. Bohužiaľ, ľudia stále rozmýšľajú v pojmoch uzavretých jednotiek. Musíme to prelomiť a čoraz viac smerovať k sebaurčeniu a samospráve v týchto oblastiach.

Mnohí ľudia dnes chcú posilniť národný štát. V nadnárodných, technokratických štruktúrach dochádza k strate demokracie, napríklad v Európskej únii. Čo by ste odpovedali?

Títo ľudia majú pravdu vo svojej analýze, ale nie v dôsledkoch, ktoré z nej vyvodzujú. Technokratické nebezpečenstvo – tragédia dnešného sveta – vyplýva aj z toho, že právo bolo a stále je národné. Právo má svoje hranice na hranici národného štátu, a to nemôže vyriešiť mnohé problémy. Začína to ľudskými právami a pokračuje ekologickými problémami, klimatickými problémami, napríklad nadmerným rybolovom oceánov. Nemôžeme to regulovať len nemeckým alebo francúzskym zákonom. Potrebujeme zákon, ktorý bude fungovať aj na inej ako národnej úrovni. Musíme teda vytvoriť právo aj na vyššej ako vnútroštátnej úrovni. Ak nebudeme mať nový nápad, ako to urobiť metodicky, potom nevyhnutne skončíme pri technokracii a centralizme a možno dokonca pri svetovej vláde, ktorá nám bude hovoriť, ako sa máme stravovať alebo či sa máme očkovať. To je veľmi nebezpečné. Ale myšlienka, že v každej oblasti musí existovať vývoj práva, tá je správna.

V Európe potrebujeme viac vecí, ktoré regulujeme spoločne. Zároveň však potrebujeme štrukturálnu ochranu proti tomu, aby sa čoraz viac právnych predpisov posúvalo do Európy ako po naklonenej rovine, ako sneh po streche na jar. Pretože nadregionálne právo vždy porušuje regionálne právo. V dôsledku toho sa čoraz viac kompetencií dostáva na úrovne vzdialené od ľudí.

Musíme prelomiť túto logiku a postarať sa o posilnenie práva medzi ľuďmi, t. j. decentralizovať, posilniť subsidiaritu. Všade, kde vytvárame právo, musí existovať sociálne sebaurčenie. Vo veku demokracie – alebo antropozoficky by som povedal: vo veku duše vedomej – právo už nie je niečo, čo môže človek alebo autorita diktovať ostatným. Ako občania, ako ľudské bytosti máme všetci rovnakú hodnotu. Na úrovni práva sme si rovní. Rudolf Steiner povedal, že za zákon možno dnes považovať len to, na čom mal možnosť podieľať sa každý. Otázkou musí byť, ako posilniť priamu účasť ľudí na všetkých úrovniach prostredníctvom občianskej participácie, zvažovania, účasti, priamej demokracie, inými slovami, hlasovania. Tragédiou dneška je aj to, že bežní ľudia musia dodržiavať zákony svojej krajiny tak, ako sú dané v ich krajine, pretože nemajú inú možnosť. Ale tí, ktorí majú veľa peňazí, vrátane veľkých nadnárodných spoločností, si vyberajú zákony, ktoré im vyhovujú alebo nedodržiavajú vôbec žiadne zákony, napríklad už vôbec neplatia dane, pretože sa im môžu vyhnúť. Riešením nie je zatvárať oči, ale podstatne sa pýtať, ktorý zákon patrí na ktorú úroveň. Čo máme kde regulovať? A potom formovať všetky úrovne v zmysle samosprávy a demokracie.

Ako môžeme rozšíriť tento obraz Európy medzi Západom a Východom?

V prvom rade by som povedal, že ľudia v Európe ho vo svojich dušiach a túžbach nosia už dlho. Je to myšlienka, ktorá už dlho žije v mysliach a srdciach ľudí, ale politicky sa nerealizuje. Pokiaľ sa nenachádzate v takej dramaticky vyhrotenej situácii, aká je v súčasnosti na Ukrajine. Potom budete počuť mnoho ďalších zvukov, ale aj tie sú v konečnom dôsledku okrajové v porovnaní s ľuďmi, ktorí hovoria: „Zastavte toto šialenstvo, musíme nájsť spôsob, ako spolupracovať a porozumieť si.“ Neexistujú žiadne politické koncepcie, žiadne idey. Jednou z dôležitých myšlienok v mojich očiach je zbaviť sa predstavy, že štát je nadradený svojim občanom a je jediný určovateľ a zákonodarca. Musíme pochopiť, že ako ľudské bytosti sme prepojení vo veľmi rôznych vrstvách. Jednou z nich je právno-politická, ďalšou duchovno-kultúrna a ďalšou ekonomická. Vo všetkých týchto vrstvách štátu existujú rôzne typy vzťahov.

Ide o formovanie práva v hospodárskej oblasti? Potom ide o formovanie lásky, spolupráce, vzájomnej aktivity. Keď podnikám, vždy konám v prospech iných. Je zaujímavé, že medzi Nemeckom a Ruskom existuje mnoho hospodárskych vzťahov. Keď sa rozprávate s ľuďmi, zistíte, že sa neriadia len očakávaniami zisku, ale existuje tu silná ľudská, emocionálna zložka. Tí, ktorí spolupracujú, si navzájom dôverujú a sú fascinovaní kvalitou druhej strany. V Rusku sa ľudia výrazne orientujú na Európu. Ale Nemci, ktorí pracujú v Rusku, vždy hovoria o tom, ako vnímajú hĺbku ruskej duše a charakteru a neuveriteľnú emocionálnu silu, ktorú tam môžete cítiť. Ak sa pozrieme na USA, máme tu „chcem sa presadiť“, silne egoistický spôsob myslenia. V Rusku je silné „my“, myslenie zamerané na komunitu. To všetko spolu môže tvoriť Európu, ak máme a vidíme tieto sily, tieto kvality spolu. Ako môžeme postaviť most? Čo sa od nich môžeme naučiť my a čo sa oni môžu naučiť od nás? Vtedy sa to stáva skutočnosťou. Som naozaj presvedčený, že z politického hľadiska k tomu chýbajú kroky.

Máme iniciatívu „Život bez zbrojenia“, v rámci ktorej ľudia sami vyhlasujú: Som ochotný žiť bez ochrany vojenských zbraní. A nechcem, aby sa zbrane naďalej nadobúdali a používali v mojom mene. To je morálna sila a morálne smerovanie, ktoré môžeme v súčasnosti pozorovať v Európe. Potrební sú politici, potrebná je politika, ktorá sa tejto túžby ujme a uskutoční ju. Ukrajinská kríza je na to skvelou príležitosťou.

Ako by to vyzeralo, keby niekto začal pracovať na základe tejto myšlienky? Bývalá švajčiarska ministerka zahraničných vecí Micheline Calmy-Reyová povedala, že Európa sa musí postupne stať neutrálnou a nezúčastnenou. Ak by sa nemecká vláda spolu s francúzskou aktivizovala v tomto zmysle, mohlo by to byť vskutku zaujímavé! V skutočnosti by na to boli sily. Chýbajú však myšlienky, jasné myšlienky. A chýba vôľa politicky to sformulovať a potom to urobiť, postaviť sa za to. Vôľa stále chýba.

K obrázkom:

Východný Jeruzalem – Ukrajinské hlavné mesto nesie od stredoveku prívlastok „východný Jeruzalem“ – nie je obrázok, ktorý by nezaznamenal zlaté kupoly kostolov a kláštorov týčiace sa k nebu. Tisícročná prítomnosť minulosti. Nová hrdosť Maďarska, osmanské sny Turecka, sovietsko-ruské túžby Ruska: Starý pôvab, veľmocenská nostalgia, to je fantómová bolesť mnohých národov, bolesť, ktorá nemá miesto v 21. storočí.

Prevzaté z Das Goetheanum

Nikdy_viac_vojnu_G_Heffner – pdf verzia

Následující text se zabývá budoucí inkarnací Ahrimana, jak o ní hovořil Rudolf Steiner, a otázkami, které jsou s ní spojeny, především zcela konkrétními dopady na nás, lidi žijící v první třetině jednadvacátého století. Tento text není určen čtenářům, kteří nemají povědomí o trvalé existenci Krista a zejména pak o existenci a působení Antikrista – lidem, kteří jejich přítomnou existenci odmítají, případně se, ať už z jakéhokoli důvodu, odmítají možným příchodem Antikrista zabývat. Je naopak určen všem, kdo se na tento příchod chtějí připravit, protože chtějí předejít tomu, aby je zastihl nepřipravené. Znamenalo by to totiž, že by pak nejspíš nebyli schopni splnit úkoly, před něž je tato událost světového vývoje postaví.

Dříve než se však budeme věnovat vlastnímu tématu tohoto textu, očekávanému Ahrimanovu příchodu, obraťme na chvíli pozornost ke Kristu: pohlédněme ke světlu, abychom pak mohli pohlédnout do temnot.

Zmrtvýchvstání listopadového impulzu

Bernard Lievegoed v knize Konat dobro (k vydání v roce 2022 připravuje nakladatelství Franesa) upozorňuje na rytmus 33,3 roku. Proč právě 33 a jedna třetina roku? Je to doba, po kterou působil Kristus na Zemi, lépe řečeno po niž – od Vánoc roku 1 před Kristem do Velikonoc roku 34 – žil Ježíš Nazaretský, v jehož těle pak poslední 3,3 roku (od Epifanie 6. ledna roku 31 do Velikonoc roku 34) přebýval a působil vtělený Kristus. Jestliže ostatní rytmy – rytmus dne a noci, rytmus ročních dob – jsou dány pohybem kosmických těles, pak tento rytmus vepsal do kosmu přímo Kristus, a tento rytmus se tudíž „uplatňuje pokaždé, je-li daný impulz spojen s vývojovými silami Krista, působícími v lidstvu“ (Lievegoed). Impulz, který je spojen s „vývojovými silami Krista“, tak po 33,3 letech zažívá jakési zmrtvýchvstání: byl udělen, postupně slábl, zdánlivě se vytratil a přestal viditelně působit, odumřel, aby náhle po uplynutí třiceti tří a jedné třetiny roku vyšlehl novou silou, znovuzrozený.

Impulzem, který byl podle mého vnímání zcela jednoznačně spojen s „vývojovými silami Krista“, byl impulz listopadu 1989. Kdo ho sám v sobě prožil a tehdejšího dění se aktivně účastnil, tento můj vjem nejspíš potvrdí: Byl to mohutný impulz lidského bratrství, svobody, lásky k bližnímu, odpovědnosti jedince. Byl to impulz osvobození se z područí, z poručnictví státu ovládaného ideologií, jež je ve své podstatě antikristovská. Kdo byl v těch dnech na náměstích (samozřejmě nebyl-li tam „pracovně“ jako příslušník sil ministerstva vnitra…), kdo tam šel o své vůli, ten prožíval, jaké to je, když jeho vůli prostoupí vůle Kristova. (Blíže viz mou knihu 17. listopad ʼ89 – co se stalo na Národní, Franesa 2019.)

Dnes se po tomto impulzu slehla zem, zmizel ze světa. V březnu 2023, v předvelikonoční době, uplyne od listopadu 1989 právě 33,3 roku; zmrtvýchvstání tohoto impulzu je nejen možné, ale i zákonitě nutné. Půjde jen o to, zda tu budou duše schopné vnímat ho – duše, které v sobě vytvoří prostor, udělají mu místo. Budou-li tu, bude možné, aby tento impulz s novou silou vplynul do života společnosti a proměnil ho. Zbývá nám jeden celý a jedna třetina roku…

Vtělení Ahrimana – na konci, nebo na začátku 3. tisíciletí?

Lucifer a Ahriman představují extremity zla. Rovnováhu mezi nimi udržuje Kristus. Na přelomu věků spojil Kristus jako vznešená duchovní bytost Slunce svůj osud se Zemí a 3,3 roku přebýval v lidském těle, v těle Ježíše Nazaretského, než byl ukřižován a poté vstal z mrtvých. Také Lucifer vstoupil do vývoje Země a lidstva přímou inkarnací či inkorporací v lidském těle, a to tři tisíce let před Kristem, na počátku třetího předkřesťanského tisíciletí. Rovnováha světového vývoje si žádá, aby následovalo vtělení Ahrimanovo, což ovšem znamená jeho nebývale zesílené působení v pozemských záležitostech lidstva. Rudolf Steiner se o tomto blížícím se vtělení Ahrimana v lidském těle několikrát zmínil – podrobný přehled těchto zmínek lze najít v textu Terryho Boardmana „Inkarnace Ahrimana – kdy a kde?“ (ve slovenském překladu zde: https://www.antropozofia.sk/?p=1652).

Rudolf Steiner nejprve (27. října 1919) uvedl obecně třetí tisíciletí, načež zdůraznil časové rozpětí šesti tisíc let, kdy na jednom pólu stojí vtělení Lucifera, uprostřed vtělení Krista a na druhém pólu vtělení Ahrimana. Člověk by si tedy mohl představovat časovou osu symetricky rozdělenou po třech tisících letech, a Ahrimanovu inkarnaci by logicky očekával až na samém konci třetího tisíciletí. Avšak s touto pozemskou logikou musíme být opatrní.

Prvního listopadu 1919 totiž Steiner termín Ahrimanovy inkarnace formuloval takto: Ke skutečnému vtělení Ahrimana dojde na Západě „ehe auch nur ein Teil des dritten Jahrtausends der nachchristlichen Zeit abgelaufen sein wird“, tedy „dříve než uplyne byť i jen část třetího tisíciletí křesťanské éry“. To by poukazovalo spíše na začátek třetího tisíciletí, tedy na dobu, v níž žijeme. Zmíněná časová osa by v tom případě byla asymetrická a vypadala by tak, že oba představitelé sil zla, Lucifer i Ahriman, by se vtělili, respektive by usilovali o vtělení na začátku „svého“ třetího tisíciletí, Lucifer před Kristem, Ahriman po Kristu. Jak říkám, s pozemskou logikou musíme být opatrní, neboť ta je často příliš mechanická; představa tohoto asymetrického vtělení má podle mého názoru své opodstatnění.

Otázka letopočtu a vesmírných rytmů

Bernard Lievegoed dovozuje, že je-li Ahrimanovým číslem číslo 666, pak dobou jeho zesíleného působení jsou roky 666, 1332 (2 × 666), 1998 (3 × 666) a pak 2664 (4 × 666) po Kristu. To by podle něj byl „regulérní“ termín Ahrimanovy inkarnace, avšak Ahriman – podle jednoho sdělení Rudolfa Steinera – učiní vše pro to, aby se mohl inkarnovat již v 21. století. Lievegoed (†1992) nakonec dospívá k závěru, že se Ahriman pokusí inkarnovat již na přelomu 20. a 21. století; zda se mu to podaří, bude podle něj záležet na tom, „jestli tu bude dostatek lidí, kteří dokáží zastávat michaelský duchovní postoj“. „V každém případě“ – uzavírá Lievegoed – „bude Ahrimanovo působení okolo přelomu století obzvlášť velké a silné. – Budeme nuceni mu čelit!“

Bylo na přelomu století Ahrimanovo působení skutečně „obzvlášť velké a silné“? Troufám si tvrdit, že v porovnání s tím, co se děje nyní, v letech 2020 a 2021, rozhodně ne (ještě se k současnému Ahrimanovu působení dostaneme)! Co to tedy znamená? Jak si to vysvětlit?

Zcela jinak se nám vše bude jevit, vezmeme-li vážně skutečnost, na niž upozorňuje současný německý anthroposof Steffen Hartmann v knize Michaelské proroctví Rudolfa Steinera a roky 2012 až 2033 (vydala Franesa v roce 2021): Rudolf Steiner vydal v roce 1912 kalendář, který nadepsal: „1879 po zrodu I-CH“, to znamená, že počítal o 33 roků méně, než je oficiální letopočet. Proč?

Jestliže přijmeme fakt, že tříleté působení Krista v lidském těle a zejména pak jeho zmrtvýchvstání a následné spojení s bytostí Země a s celým lidstvem bylo naprosto zásadní, jedinečnou a přelomovou událostí ve vývoji Země a lidstva (hypomochlion, tedy opěrný bod celého vývoje), pak skutečně není nejmenší důvod počítat nový, křesťanský letopočet od okamžiku narození Ježíše Nazaretského, ale jsou zde všechny důvody pro to, aby tento letopočet začal o 33 let později, v roce, kdy byl ukřižován Kristus a kdy vstal z mrtvých!

Budeme-li vycházet z toho, že pro vesmírné dění je rozhodující tento okamžik a od něj se také odvíjejí vývojové rytmy, budeme nuceni připočíst oněch 33 let ke všem dosavadním letopočtům. Čísla 666, 1332 a 1998 se tak posouvají na letopočty 699, 1365 a 2031! Jestliže jsme tedy na konci 20. století, v roce 1998, nezaznamenali žádné obzvlášť markantní působení Ahrimana, zato ho zaznamenáváme nyní v míře dříve nepředstavitelné, lze to vysvětlit tím, že skutečným (z vesmírného hlediska) rokem 1998 (3 × 666) bude teprve rok 2031!

Očekávaný termín Ahrimanova vtělení

Jak dnes na očekávanou inkarnaci Ahrimana pohlížejí někteří anthroposofové? Domnívají se, že k narození, případně početí člověka, do něhož se Ahriman inkorporuje (tak jako se Kristus při křtu v Jordánu inkorporoval v tělech Ježíše Nazaretského, poté co tato těla opustilo Ježíšovo vlastní zarathuštrovské Já) došlo během zatmění Slunce 11. srpna 1999; pokud by šlo o početí, následovalo by narození tohoto člověka v květnu roku 2000 (viz zmíněný článek Terryho Boardmana). Buďto v srpnu roku 2020, nebo v květnu roku 2021 pak tento člověk završil třetí sedmiletí svého života, čímž se plně vtělilo jeho Já a začala finální fáze přípravy na Ahrimanovu inkorporaci. K té by mělo dojít, jakmile tento člověk dosáhne věku 30 let, tj. v srpnu 2029, nebo v květnu 2030. Tato inkorporace by pak měla trvat tři roky, do roku 2032 nebo 2033. Pro valnou část z nás to bude doba, kterou zažijeme ještě ve svém nynějším vtělení – a budeme tedy muset této situaci čelit. Co od ní můžeme očekávat a jak se na ni můžeme připravit? – to budou stěžejní otázky pro další léta našeho života.

Fenomenologie roků 2020 a 2021

Zkusme se nyní na celou záležitost podívat z druhé strany, tj. ze strany fenoménů patrných ve světovém dění v tomto a uplynulém roce (2020 a 2021). Čeho jsme byli svědky a účastníky? V únoru 2020 začaly z Číny přicházet zprávy o nebezpečném infekčním onemocnění způsobovaném koronavirem a v březnu již začaly evropské země – Česká republika mezi prvními – přijímat opatření omezující dlouho nevídaným způsobem svobody svých občanů. Jedno nařízení stíhalo druhé, byl vyhlášen nouzový stav, drasticky omezen vzájemný styk lidí, vyhlašovány postupně různé uzavírky a lockdowny. Mnohá z vyhlášených opatření se ukázala být v rozporu se základními zákonnými normami, s ústavami jednotlivých států a s Listinou práv a svobod, což ale nebránilo vládám v jejich prosazování a zostřování. Mezi většinou populace se rychle šířila panická hrůza z nákazy a smrti, tedy ze ztráty fyzického těla, přičemž média tuto hrůzu usilovně rozdmychávala.

Mimochodem, předehru, či snad generální zkoušku současného covidového dění jsme zažili již v roce 2009 s „pandemií“ takzvané prasečí chřipky. Byla to bublina nafukující se stejně závratnou rychlostí, za stejně hysterické asistence médií jako nyní, včetně chystaných drakonických opatření vlád, tato bublina však náhle splaskla, když se ukázalo, že činovníci WHO, kteří „pandemii“ neoprávněně vyhlásili, byli přímo napojeni na výrobce vakcín a na jejich prosperitě také náležitě hmotně zainteresováni (více jsem o tom napsal v doslovu ke druhému vydání knihy Lidstvo na rozcestí, Fabula 2010, kterou nyní jako e-knihu vydává Franesa).

V roce 2021 vyústila restriktivní opatření vlád v tlak na očkování proti nemoci covid-19, přičemž se tento tlak v průběhu druhé poloviny roku stále zvyšoval a neočkovaní občané začali být různým způsobem ostrakizováni. Než si přehledně shrneme vládní opatření, která zasáhla prakticky do všech oblastí našeho života, a podíváme se na jejich signaturu, musíme se krátce věnovat otázce lidského zdraví a nemoci, zejména pak imunity.

Bytostné články a zdraví člověka v době pandemie

Lidská bytost sestává v současné fázi vývoje člověka z fyzického těla, těla éterného (oživujícího), těla astrálního a Já jakožto vlastní individuality. V pozemském člověku se vtěluje jen část Já; druhá část, vyšší Já, zůstává součástí duchovních světů. Nejvyšší Já mají všichni lidé společné a je jím Kristus.

O udržování životních funkcí se stará éterné (vitální) tělo, které si lze představit jako vodní proudy neviditelně omývající a prostupující fyzické, hmotné tělo (které by jinak bylo mrtvolou); je v neustálém rytmickém pohybu, tak jako voda. Astrální tělo má kvalitu živlu vzduchu a světla, ovšem v nadsmyslovém provedení. Je to naše vejčitá aura proměnlivých barev a světelných kvalit. Odrážejí se v ní naše emoce, myšlenky a volní impulzy. Já má potom charakter ohně; je to jiskra či plamen, bod vyzařování, které prostupuje všechna tři nižší těla.

Éterné tělo zajišťuje zdraví organismu. Samotná imunita, odolnost je ovšem věcí Já, jeho síly vyzařování. Ta je tím větší, čím více je vtělené Já propojeno s vyšším Já a koneckonců s Kristem.

A nyní se podívejme, co se dělo a děje od začátku pandemie:

• Jako první se začal šířit strach. Strach je negativní emoce, která se rozlévá astrálním tělem a znečišťuje ho, snižuje jeho světelnou intenzitu a zatemňuje jeho barevnost. Důsledkem je to, že se astrální tělo stává méně propustné pro vyzařující sílu Já, která tím může hůře pronikat do nižších článků lidské bytosti. Druhým důsledkem je, že zatemnění astrálního těla se přenáší na éterné tělo, kde způsobuje zpomalení jeho rytmických proudů. Éterné tělo těžkne a „leniví“. Nemůže již tak dobře oživovat ustavičně umírající fyzické tělo.
• Vlády nařídily nošení roušek a později respirátorů. Vzduch, který lidé s nosem a ústy zakrytými rouškou vdechují, je ovšem z nezanedbatelné části vzduch, který právě vydechli. Není živý a čerstvý, má vyšší obsah CO₂ a nižší obsah kyslíku, který je nositelem života pro éterné tělo. Celý organismus je navíc inkrustován uhlíkem – je ahrimanizován. Po ahrimanizaci astrálního těla strachem následuje přímá ahrimanizace éterného těla uhlíkem.
• Vlády vzaly jednotlivcům značnou část kompetencí v rozhodování o vlastním životě, uzurpovaly si právo rozhodovat o lidech a zbavily je vlastní odpovědnosti; vyžadují poslušnost, povolnost, poddajnost. Nežádoucí a postihovaný je vlastní úsudek a vlastní rozhodnutí. Zakázaly lidem sociální kontakty, účast na živé kultuře, účast na bohoslužbách, účast na živém vzdělávání, a zasadily tím tvrdou ránu přímo lidskému Já. Významně omezily možnost lidského Já realizovat vlastní intence, čímž dlouhodobě omezují nejen možnost, ale i schopnost. Tím slábne síla vyzařování Já a také jeho napojení na vyšší a nejvyšší Já. Oslabení všech tří úrovní vede samozřejmě také ke snížení imunity a zhoršení fyzického zdraví lidí.

Zásady prevence

Z uvedených skutečností vyplývá rovněž prevence onemocnění takzvanými infekčními nemocemi:

• Posilování éterného těla zdravým a rytmickým způsobem života včetně stravy, dostatkem spánku, vystříháním se jeho oslabování chemickými látkami, exhalacemi, elektromagnetickým polem.
• Projasňování astrálního těla láskou, která je pravým protikladem strachu, vstřícností a obětavostí.
• V oblasti Já je to pěstování morálnosti, neboť duchovní světy jsou světy morálními. Pěstovat sepjetí s Kristem.

Vakcinace a lidská imunita

K otázce očkování lze říci následující: Imunita je výsostně vnitřní záležitostí, je působením síly vyzařování Já ze středu do okruhu. Skutečnou imunitu lze pěstovat jen upevňováním, zintenzivňováním této síly Já, síly Krista. Očkování je pokusem vytvořit imunitu zvenčí a dalším a dalším očkováním ji udržovat. Z dlouhodobého hlediska je to ovšem pokus marný, navíc devastující skutečnou, totiž vnitřní imunitu. Vakcíny jsou produktem high-tech laboratoří a lze říci, že jde o pokus nahradit sílu Krista silou Ahrimanovou. (Aby nedošlo k nedorozumění, hovořím nyní speciálně o vakcínách proti nemoci covid-19.) Zvýšené srážení krve, k němuž po momentálně prováděné vakcinaci zřejmě dochází, svědčí o tom, že tyto vakcíny způsobují ahrimanizaci krve, té krve, která má být výsostným sídlem a působištěm Krista v nás.

Lze tedy říci, že vakcinace proti nemoci covid-19 je přímým atakem lidského Já a Krista v člověku, což je ovšem pochopitelné v kontextu připravované Ahrimanovy inkarnace. (Volím co nejjasnější formulace, i když je mi jasné, že tím mohu vzbudit nevoli stoupenců či bagatelizátorů nebo relativizátorů vakcinace a jejích účinků. Nelze však již chodit kolem horké kaše a je třeba říci věci jednoznačně.) Co tedy vidíme s ohledem na Ahrimanovu inkarnaci?

Ahrimanská signatura současných jevů

Sledujeme-li fenomenologii světového dění za poslední dva roky, vidíme nebývalé zesílení tendencí, které můžeme bez většího váhání označit za antikristovské a speciálně ahrimanské:

• státy zbavují své občany rozhodovací pravomoci a oslabují jejich Já;
• lidé si zakrývají tvář a ztrácejí vlastní identitu;
• jsou nuceni omezovat vzájemný styk, společné činnosti, dokonce se jeden druhého bojí a spatřují v druhém smrtelné nebezpečí;
• vzájemný styk lidí se přesouvá do online prostředí, což znamená, že místo Krista mezi dva lidi vstupuje Ahriman;
• síla Já je přímo oslabována aplikací vakcín, které chtějí nahradit vnitřní imunitu „ochranou“ organismu zvenčí, laboratorně vyvinutou a vyrobenou látkou.

I kdybychom tedy nic nevěděli o chystané inkarnaci Ahrimana, o čísle 666 a předpokládaných letopočtech, museli bychom již jen čistě na základě pozorování jevů dospět k závěru, že se něco děje, něco se chystá, a že to něco má přímou souvislost se silami označovanými v anthroposofii za ahrimanské, přičemž je zřejmé, že tyto síly jsou v přímém antagonismu vůči Kristu. – To byl také důvod, proč jsem v loňském roce v textech publikovaných v knize 12 covidových tezí (Franesa 2021) označil rok 2020 za rok Ahrimanův, aniž bych v té době měl povědomí o tom, jak tento rok souvisí s připravovanou inkarnací Ahrimana.

Z tohoto pohledu lze oprávněně říci: Ano, světové jevy ukazují, že nastíněné úvahy o inkarnaci Ahrimana, chystané na dobu v blízké budoucnosti, mají své opodstatnění a nelze nad nimi mávnout rukou jako nad čirými spekulacemi.

Je-li tomu tak, stojíme před otázkou, co můžeme od Ahrimanovy inkarnace očekávat a jak jí můžeme čelit.

Ahrimanova příprava na inkarnaci

Zjevná je jedna věc: Ahriman připravuje svůj příchod tím, že se velmi vehementně pustil do oslabování lidských Já, čímž se snaží:

• lidi oddělit od jejich vyššího Já a od Krista;
• oddělit je jednoho od druhého a dostat do vzájemné izolace, posílené i vzájemnou nedůvěrou, nevraživostí a nenávistí;
• učinit je povolnými, poslušnými a ovladatelnými.

Vidíme, jak úspěšně vstupuje do nevědomí lidí a ovládá je, vyvolává strach, obrací lidi proti sobě navzájem. Proč to ale dělá, jaký tím sleduje cíl? Proč chce lidi ovládat? K čemu je bude potřebovat? Jak si lze představit dobu, kdy bude inkarnován na Zemi v lidském těle, a jak si lze konkrétně představit jeho působení?

Ahrimanovým ideálem je lidský robot, automat zbavený vlastní vůle, vlastních intencí, jednající vypočitatelně, plánovaně, programovatelně. Nejde jen o to každého kontrolovat, sledovat, vše o něm vědět, zvenčí omezovat rámec jeho svobodného (a tím nevypočitatelného) jednání, zvenčí ho „gleichšaltovat“, unifikovat, ale jde o to zmocnit se jej zevnitř, jeho myšlení i vůle. Ahriman chce, aby člověk sám chtěl to, co chce on. Chce ho zbavit jeho pravého Já a sám se tímto Já stát. Lidé v moci Ahrimanově nemají jednat v jeho zájmu z donucení, ale o „své“ vůli, která bude ovšem jeho vůlí. „Ahriman říká: Buď vůle má! – Kristus čeká, až ty řekneš: Buď vůle Tvá!“ (Lidé mezi Kristem a Ahrimanem XIII, in: 12 covidových tezí, str. 54.)

Stále však zůstává nezodpovězena otázka proč. Proč chce Ahriman lidi ovládat? K čemu je chce použít? K čemu je bude potřebovat? Je samotné ovládání lidí jeho cílem, anebo jen prostředkem k dosažení jiného cíle? Je jeho cílem zničit svobodu a lásku? Zabránit uskutečnění těchto dvou kvalit skrze člověka ve vývoji vesmíru?

A pak je zde otázka, co proti tomu můžeme dělat a jaký z toho pro nás plyne úkol.

Úkoly po přicházející dobu

Z toho, co bylo uvedeno, je zřejmé, že naším úkolem je v tuto chvíli posilovat své Já a své spojení s Kristem. Do jaké míry může současné očkování oslabit naše Já, bude zřejmé i z toho, jak velký tlak bude vyvíjen na to, aby se nechal naočkovat každý. Čím větší bude tento tlak, tím větší hrozbu pro Ahrimanovy plány bude zřejmě představovat každý nenaočkovaný člověk. Ahriman se bude snažit dosáhnout ahrimanizace lidské krve očkováním tím více, čím větší vyřazení individuálního Já bude toto očkování znamenat a čím větším ohrožením by pro něj byla neahrimanizovaná lidská krev, přístupná působení Krista. Jinými slovy, podle síly tlaku, který na nás budou vlády vyvíjet, abychom se nechali očkovat, poznáme, nakolik je pro Ahrimana toto opatření důležité k dosažení jeho cílů, ergo jak velké oslabení Já očkování přinese – a také jak důležité bude tlaku na očkování nepodlehnout!

Lidé s neahrimanizovanou krví budou zřejmě vystaveni velkému nátlaku, na druhé straně budou mít významné úkoly, které mohou spočívat v tom, aby v kritických letech pomáhali svým bližním, kteří sami nebudou schopni Ahrimanovu působení odolávat, a to i přesto, že se tito bližní budou podílet na útlaku těch neahrimanizovaných. Neočkovaní budou v situaci, kdy budou vystaveni nenávisti a šikaně ze strany očkovaných, a přesto bude jejich úkolem očkovaným ze všech sil a všemi prostředky pomáhat, jak jim to ostatně bude velet Kristus působící v jejich neahrimanizované krvi.

Christianizace vlastního Já

To, co zde píšu, je snahou připravit se na dobu, která přijde, na její úskalí i úkoly. Světové dění ukazuje silný nástup Ahrimana. Zároveň i různé úvahy poukazují na zvýšenou možnost jeho blízké inkarnace, nejspíše kolem roku 2030, s tím, že tato inkarnace se nyní připravuje. Cílem tohoto Ahrimanova „opatření“ bude ovládnutí lidí, k tomu ovšem potřebuje oslabit jejich Já, jejich sounáležitost i jejich spjatost s Kristem, jejich vnímavost vůči Kristu. Odolat bude možné jen tehdy, udrží-li si člověk své Já. Proti ahrimanizaci je třeba postavit „christianizaci“ sebe sama. Ve velikonočním období roku 2023 dojde zákonitě k zmrtvýchvstání impulzu listopadu ʼ89, který je impulzem kristovským, totiž impulzem svobody a lásky – to bude významná příležitost k tomu, abychom napomohli rozlití světla do šířící se temnoty a tím poněkud zkřížili Ahrimanovy plány a maličko mu do nich „hodili vidle“… Bude na nás, zda a jak tuto příležitost, kterou nám nabízejí dobré duchovní bytosti, necháme protéci mezi prsty, nebo se jí naopak chopíme a využijeme ji ku prospěchu lidstva.

Tento text je míněn jako podnět k přemýšlení i diskusi a je pouhým pokusem nastínit charakter této a nejbližší příští doby.

Druhá adventní neděle, 5. prosince 2021