Category Archives: Filozofia

Rieka vo mne – rozhovor o Rudolfovi Steinerovi

David Marc Hoffmann  · 26. marec 2025 · PDF_verzia

David Marc Hoffmann, (v súčasnosti) riaditeľ archívu Rudolfa Steinera, napísal biografiu o Rudolfovi Steinerovi, kde v ôsmich kapitolách sleduje jeho život a dielo. Otázky kládol Wolfgang Held.

 

Wolgang Held: Dve životopisné otázky, kým sa dostaneme k Rudolfovi Steinerovi: Okrem nemčiny a histórie ste študovali aj múzejníctvo. Nevedel som, že existuje takýto študijný odbor.

David Marc Hoffmann: Vždy som sa zaujímal o sprostredkovanie a stavanie mostov. Moja terajšia práca redaktora diel Rudolfa Steinera, predtým riaditeľa vydavateľstva Schwabe, ako aj práca s kultúrno-historickými výstavami vždy zahŕňala sprostredkovanie medzi odborníkmi a znalcami v danej oblasti a publikom, ktoré prichádza úplne nepripravené.

Získali ste doktorát z histórie Nietzscheho archívu. To prekvapilo aj mňa. Nietzscheho filozofické sústo nie je celkom váš štýl, alebo sa mýlim?

Už od študentských čias ma fascinoval Nietzsche a jeho existenciálna filozofická sila. Mojou dizertačnou prácou bola história Nietzscheho archívu, a teda otázky súvisiace so Steinerom. Elisabeth Förster-Nietzsche chcela získať Rudolfa Steinera pre svoje vlastné záujmy v Nietzscheho diele. Tento príbeh je veľmi dobre zdokumentovaný v našom archíve Rudolfa Steinera. V korešpondencii Rudolfa Steinera a Elisabeth Förster-Nietzscheovej máme nespočetne veľa nepublikovaných materiálov, ale aj dokumenty o tom, ako Steiner organizoval Nietzscheho knižnicu, či o jeho stretnutí s vyšinutým Nietzschem. Zaoberal som sa tým v obsiahlej dizertačnej práci. S Martinom Buberom a Majstrom Eckhartom som sa však od Nietzscheho emancipoval.

Široký oblúk od Nietzscheho k Buberovi.

Áno, od ja k ty.

V úvode životopisu Rudolfa Steinera citujete jeho prvé dva hlavné princípy, ktoré antropozofiu zhustili a antropozofiu nazývate metódou, nie vyučovacím obsahom.

Prvý hlavný princíp poskytuje definíciu antropozofie, nie hocijakú, ale výraznú. Je to začiatok konca tvorby Rudolfa Steinera, takmer ako dedičstvo. Uvádza sa v ňom: „Antropozofia je cesta poznania, ktorá sa snaží viesť duchovno v ľudských bytostiach k duchovnu vo vesmíre.“ A ďalej: „U ľudí vzniká ako potreba srdca a emócií.“ Nehovorí: Antropozofia je svetonázor, ktorý je obsiahnutý v 400 zväzkoch kompletného vydania, ale skôr: Je to cesta poznania, ktorá spája duchovno v ľudských bytostiach s duchovnom vo vesmíre. A kde sa to odohráva? U ľudí sa to objavuje ako „srdečná a citová potreba“ – neuveriteľný, intímny opis metódy. Nie je to vec učenia, ale skôr cesta k poznaniu, ale tiež to nie je sentimentálna a ani emocionálna cesta. Steiner zdôrazňuje, že antropozofia je duchovná veda.

Potom prichádza druhá hlavná zásada v knihe.

Áno, zdôrazňuje: „Antropozofia sprostredkúva poznanie, ktoré sa získava duchovným spôsobom.“ Ak sa človek riadi týmito hlavnými princípmi, potom je antropozofia prostriedkom na získanie vedomostí, nie poznanie samotné. Keď sa hovorí o reinkarnácii a karme, reinkarnácii a predchádzajúcich inkarnáciách Zeme a hovorí sa o tajomstvách akášických záznamov, potom nejde o antropozofiu, ale o výsledok antropozofického výskumu. Keď sa pozerám cez ďalekohľad alebo beriem do ruky lupu, tieto prístroje mi umožňujú pozorovanie a lupa a ďalekohľad ma zaujímajú len do tej miery, pokiaľ veci sprístupňujú. Čím ostrejší, aby sme zostali pri metafore, čím ostrejší je ďalekohľad, tým lepšie sú postrehy. V tomto smere ma zaujíma antropozofia ako prostriedok na získavanie vedomostí.

Rudolf Steiner, ako ho opisujete, týmto „ďalekohľadom antropozofie“ upriamuje náš pohľad na to večné v nás.

Napísal to v prvom zachovanom liste priateľovi Josefovi Köckovi z 13. januára 1881. Povedal, že prebdel celú noc a zaoberal sa filozofickým problémom. Chcel zistiť, či je pravda to, čo povedal Schelling: „Všetci máme tajnú, úžasnú schopnosť stiahnuť sa zo zmien času do nášho najvnútornejšieho ja, zbaveného všetkého, čo prišlo zvonka, a tam, pod formou nemennosti, kontemplovať to večné v nás.“ To dojalo aj mňa. 20-ročný chlapec píše, že získal schopnosť vidieť v sebe večné. Toto je stretnutie s Bohom, keď Boha vidíme nie ďaleko v nebi, ale na zemi a v nás, ľuďoch. A teraz by som rád citoval Angela Silesia: „Zastav sa, kam bežíš, nebo je v tebe; ak budeš hľadať Boha inde, bude ti navždy chýbať.“

V tomto prvom liste máme životnú tému Rudolfa Steinera. Pretože, čo sa tu vyjadruje inak? Pozerať sa na večné v nás znamená vytvoriť spojenie medzi duchovným v ľudských bytostiach a duchovnom vo vesmíre. Steiner to zažil už ako 20-ročný a na sklonku života to jednoducho formuloval systematickejšie.

Potom v knihe spomeniete jeho formuláciu „niekedy zázračná záhadná povaha“. Je to váš opis jeho niekedy nepolapiteľného jazyka?

Nie, toto je pokus povedať tým, ktorí všetko vedia, že veci nie sú také jednoduché. V Rudolfovi Steinerovi nachádzam viac otázok ako odpovedí. Svet sa pre mňa stáva záhadnejším. Samozrejme, vysvetlenia ľudskej povahy sa pre mňa stali základom v mojom styku so sebou samým a so svojimi blížnymi. To však vyvoláva len ďalšie otázky. Svet sa stáva čoraz tajomnejším. Nedôverujem vlastne všetkým tým, pre ktorých je svet čoraz jasnejší. Táto úžasná záhadná vlastnosť sa stala mojím základným postojom pri rokovaní s Rudolfom Steinerom. Nechcem ho uraziť príliš rýchlym pochopením. Vo väčšine prípadov som ako vôl na hore, čo sa týka toho, čo viem a čo učí Rudolf Steiner. Sú to veľké hádanky. Nemôžem predsa primerane reagovať na opisy „Starého Saturna“ ani na celkom určite platný výrok: „Podľa duchovno-vedeckých poznatkov je 3. apríl dňom smrti Ježiša Krista.“ To všetko sú veľké záhady. Ak si toto ujasním, tak už to je veľký pokrok.

Teraz hovoríte pokorne.

Pokora sa pre mňa čoraz viac stáva životným mottom, ak sa to dá o sebe samom povedať bez arogancie. A nietzscheovský , stirnerovský postoj „svet patrí mne“, ktorým sa vyznačoval aj Steiner na začiatku, mi stále viac unikal. Už som spomínal Martina Bubera a Majstra Eckharta. Je mi čoraz jasnejšie, ako málo vieme a že sme všetci na ceste. A to som sa snažil vyjadriť aj vo svojom životopise. V knihe sú ostré pasáže, niektoré by sa niekomu mohli zdať trúfalé. Zároveň som sa to vždy snažil prezentovať s rešpektom a otvorene.

Ste tu správcom archívu. Každý deň sa „kúpete“ vo všetkom, čo nám Rudolf Steiner dal, zanechal. Ako ste si vlastne vyberali momenty do jeho životopisu? Aká metóda vás vedie?

Áno, to je jadro veci, ako hovoríte. Profesionálne sa ponorím do materiálov a obsahu na osem hodín denne. To je bremeno aj námaha, pretože v istom zmysle viem príliš veľa. Dá sa povedať, že o Rudolfovi Steinerovi a antropozofii sa nikdy nevie dosť. Ale vedomosti prinášajú len zdanlivú zručnosť. Vedomosti dávajú predovšetkým znalosť. Som odborníkom na Rudolfa Steinera a jeho dielo, ale v žiadnom prípade by som sa nepovažoval a neoznačoval za „znalca“ jeho života a diela. Viem toľko vecí, mám prístup k toľkým dokumentom, ktorými môžem „vyvrátiť“ rôzne pasáže z jeho autobiografie „Môj život“. Mám dokumenty, ktoré hovoria niečo iné, ako si on pamätá. Robí to zo mňa vševedúceho a hrozí, že zabudnem: život je oveľa bohatší ako akýkoľvek dokument. Nedávno som tiež čítal sériu prednášok a narazil som na veľa vecí, pri ktorých som si povedal: „To proste nejde.“ To ma trápi, ale možno mi uniká aj niečo iné, niečo dôležitejšie.

Od vedomostí k empatii – to je tá cesta?

V tomto životopise som sa teraz pokúsil vybrať to najdôležitejšie a uviesť veci okolo Rudolfa Steinera na pravú mieru. Nechcem nechať svoje intelektuálne svedomie v šatni vydavateľa, ale vzal som si ho so sebou do písania životopisu. Preto mám stále otázky, kde sa mi zdá, že veci nedávajú zmysel. Ak to neurobíme, prenechávame ihrisko znalcom a aj agresívnym znalcom.

Nechajme Rudolfa Steinera stáť si za svojím – túto vetu som ešte nepočul.

Bol to skôr pocit, ktorý zrejme súvisel s mojím zápasením. S týmto dielom zápasím celé desaťročia pre jeho úžasnú záhadnú kvalitu. Steinera beriem vážne a zároveň sa pýtam: Ako môže niečo také napísať? Brožúrku napríklad začínam meditáciou Rudolfa Steinera z jeho poznámok, ktoré ma sprevádzajú už roky:

Ó, Duch Boží, naplň ma,
naplň ma v mojej duši;
mojej duši daruj veľkú silu,
veľkú silu aj môjmu srdcu,
môjmu srdcu, ktoré hľadá teba,
hľadá teba vo vrúcnej túžbe,
vo vrúcnej túžbe po zdraví,
po zdraví a odvahe k sile,
odvahe, ktorá prúdi do mojich údov,
prúdi ako ušľachtilý dar boží,
dar boží od teba, ó Duch Boží,
ó Duch Boží, naplň ma.

Úžasná modlitba, báseň. Tu sa odborník vytráca a prebúdza sa znalec – nie? Keď v sebe tieto verše oživím, stane sa to, o čom sme možno hovorili na začiatku. Stop! Kam bežíš? Nebo je v tebe. A toto „nechanie neba, aby sa konalo vo mne“, namiesto toho, aby som naň poukazoval navonok, je rozmer, ktorý nám dáva Rudolf Steiner, nad rámec všetkého problematického, nepochopiteľného či trúfalého. Niekedy nájdem výroky, keď si hovorím: Ako to takto môže? Nenecháva ma slobodného. Ale taký je ten text, ja sa ním zaoberám a žijem s ním. A niečo sa vo mne deje.

Je to zlatý základ samotnej antropozofie?

Áno, to je to, čo hovorím o antropozofii – alebo o tom, čo hovorí druhá veta: „U človeka sa javí ako potreba srdca a citov.“ To nie je ideológia, žiadna sektárska ideológia. Do hry potom vstupuje úplne iný rozmer.

V knihe niekoľkokrát hovoríte o osamelosti. Patrí k Rudolfovi Steinerovi?

Áno, mám dojem, že Steiner bol samotár. Vždy. Vo Weimare a Berlíne bol spoločenský a mohol byť. Vedel „tancovať na rôznych parketoch“. Ale v srdci nebol len samotár, bol osamelý. Neskôr opisuje – veľmi zaujímavo, platí to aj pre Nietzscheho – že skutočný duchovný žiak je vlastne bezdomovec. V prípade Nietzscheho – ten skutočne stratil nemecké občianstvo a bol podľa švajčiarskych štandardov bezdomovec. Takto sa ľudia nazývajú ‹sans papiers›, teda bez papierov. A Steiner bol v tomto svete pravdepodobne bezdomovec. Ťažko sa orientoval, ako opisuje na začiatku, a nebol silne pripútaný k zmyslovému svetu. Neskôr sa začal viac zaujímať o stavanie mostov ako o usadenie sa v tomto svete a pocit domova.

Keď píšete, že Rudolf Steiner žil desiatky rokov so zbalenými kuframi, aj to je život, ktorého náročnosť je ťažko predstaviteľná.

Áno, v našich archívoch máme okrem iného aj knižnicu Rudolfa Steinera, 9000 zväzkov, označených a usporiadaných podľa oddelení: Goethe, beletria, filozofia, náboženstvo, teozofia atď. A niekedy pred ňou stojím a hovorím si: To je dôvod, prečo som vševed. O jeho knižnici mám lepší prehľad ako on. Nikdy nevidel tieto knihy tak usporiadané, nikdy nemal taký prehľad a až príliš často mu chýbal prístup ku knihe, ktorú potreboval. Máme 1000-stranový register, ktorý zostavila Martina Maria Sam, s odkazmi na všetky okrajové poznámky, kde môžem rýchlo a jednoducho vyhľadať, ktorú knihu Alberta Schweitzera čítal a komentoval. O Steinerovom čítaní viem viac ako on, ale nevnímal som to. To je rozdiel medzi odborníkom a znalcom.

Od učiteľa k učencovi – ako rozumiete týmto krokom?

Pokúsil som sa napísať Steinerov životopis prospektívne, hľadiac dopredu z perspektívy stávania sa, nie retrospektívne z retrospektívnej perspektívy toho, čo sa stalo, čo všetko ospravedlňuje a vysvetľuje z hľadiska cieľa. Napríklad môžem povedať, že Steiner išiel na Oberrealschule s úmyslom stať sa učiteľom; možnosť stať sa duchovným učiteľom vtedy ešte nebola na stole. Fascinuje ma, ako si tento život našiel cestu. Veci mohli byť v toľkých momentoch úplne inak. A ako sa Steinerovi podarilo prekonať napríklad nietzscheovský a stirnerovský individualizmus. Pre neho to bola priepasť, kde stál pred ničotou a dokázal sa priviesť k novému pohľadu na celý vesmír. Nietzscheho táto priepasť priviedla k šialenstvu. Steiner týmto nulovým bodom prešiel. Hovorí, že každý, kto sa usiluje o vyššie poznanie, musí ísť touto cestou. Nazýva to cesta do Hádu. Buď zahyniete, alebo, ako píše, sa otvorí nový svet, nové nebo a nová zem. A to je teraz, opakujem, nebo v nás. Domnievam sa, že na prelome storočia v dramatickom a pre nás nepriehľadnom procese, Steiner skutočne dospel k tomu, čo je opísané v 21. kapitole knihy Zjavenia. „A videl som nové nebo a novú Zem, pretože staré nebo a stará Zem už neboli.“ A v určitom zmysle chápem to, čím Steiner prešiel, ako vnímanie – teraz sa to stáva žalostným – ako vnímanie nebeského Jeruzalema tu na zemi. Stalo sa to v ňom a spravilo z neho úplne iného človeka. A nevieme sa vyrovnať s tým, ako sa Steiner, ktorý pije alkohol a fajčí a je nespoľahlivý vo svojom rozvrhu, zrazu javí ako mystik.

Viem, že spievate v zbore. Aká je vnútorná ozvena po dokončení písania biografie? Existuje „ozvena“?

Áno, ako esencia, po napísaní tejto biografie a po 22 rokoch profesionálnej práce, každodennej angažovanosti v diele Rudolfa Steinera, mi rieka príde vlastne ako obraz. Pracujem na rukopisoch Rudolfa Steinera, ktoré znova a znova upravoval. Často som si kládol otázku: Aké by to bolo, keby Rudolf Steiner žil o desať rokov dlhšie? Potom by sme mali ďalšiu knihu s názvom „Teozofia“ a ďalšiu knihu s názvom „Okultná veda“. To, čo som musel ako vedúci archívu zvládnuť, je momentka v čase, ktorá by bola iná, keby Rudolf Steiner žil o desať rokov dlhšie. Keď si spomeniete, koľko sa toho stalo medzi rokom 1914, vypuknutím vojny a rokom 1924! Teraz berieme úplné vydanie ako „jeho dielo“. Teraz berieme každé slovo čierne na bielom a myslíme si, že toto je posledné slovo múdrosti. Všetko je v pohybe. Ako rieka tečie ďalej? Pre mňa je odpoveď: Rieka pokračuje vo mne. Nemusím ďalej rozvíjať antropozofiu. Ako som povedal, antropozofiu chápem skôr ako ďalekohľad a lupu. Musím ďalej rozvíjať svoje poznanie sveta a spojenia medzi duchovnom v ľudských bytostiach a duchovnom vo vesmíre. Toto je pre mňa pokračovanie práce. A to je podstata, za ktorú mu vďačím.

David Marc Hoffmann, riaditeľ Archívu Rudolfa Steinera. Vyštudoval nemčinu a históriu v Bazileji a potom v rokoch 1985 až 1995 pracoval v Archíve Rudolfa Steinera. Po doktoráte absolvoval externú ašpirantúru múzejníctva. Od roku 1996 pracuje pre Schwabe-Verlag, najprv ako redaktor a potom ako riaditeľ vydavateľstva. V roku 2012 prešiel do archívu Rudolfa Steinera.

Moskovská farárka Spoločenstva kresťanov k vojne na UA

Čo nás oddeľuje a čo môže vo vojne spájať.
Otázky pre farárku Spoločenstva kresťanov, Annuschku Geyer, Moskva

Ulrich Meier: Čo znamená vojna pre postoj k životu v moskovskom zbore a v ostatných zboroch Spoločenstva kresťanov v Rusku?
Annuschka Geyer: Pre nás prišla vojna ako rana. Takéto niečo nemohol nikto očakávať. Človek veľa počul, ale neveril, lebo Rusi a Ukrajinci sú z nášho ruského cítenia viac ako bratia. My Rusi nikdy nerozmýšľame politicky, ale veľmi duševne. Politika vždy príde neskôr, to, čo nám leží na srdci, je pre nás najdôležitejšie. Aj 23. februára bol v Rusku sviatok, ani by nám nenapadlo, že môže byť vojna. 24-teho ráno, ako mi neskôr veľa ľudí povedalo, sme sa zobudili do bolesti a vnútorného šoku. V prvých dňoch vojny sme jednoducho nemohli uveriť tomu, čo sa deje. Bolo ticho, človek žil akoby automaticky. Mnohí mi hovorili, že takmer nedýchajú. Po týždni sa vrátil pocit života a človek sa snažil pochopiť, čo sa deje.
A potom sa spoločnosť vydala rôznymi smermi. Niektorí to nevydržali a bolo pre nich jednoduchšie si Ukrajinu znepriateliť. Alebo skôr nie Ukrajinu, ale Západ. Na Ukrajincov som nikdy nepočula zlé slovo, z času na čas sa hovorí, že sú tam nejakí nacionalisti, ale ako predtým, ruský ľud pevne stojí pri bratskom ľude Ukrajincov, ale propagandistická mašinéria beží a veľa ľudí sa dalo presvedčiť. Ale aj títo ľudia, ktorí „stoja plne za Putinom“, sú smutní, keď sa hovorí o vojne. Potom hovoria, že by vlastne žiadna vojna nemala byť. Iní o tom nechcú hovoriť, namiesto toho potichu plačú doma sami pre seba.
Ale je aj veľa ľudí, ktorí o tom hovoria a vojnu nepodporujú. Pre nich je nemožné, aby sme my zaútočili na Ukrajinu. Je to naozaj veľa ľudí, oveľa viac, ako si myslím, že sa hovorí na Západe. Líši sa to od komunity ku komunite. Na hranici s Ukrajinou, v obciach Voronež a Rostov, je veľa ťažkostí: ľudia ochorejú, vrátane duševných chorôb. Deti sa správajú veľmi agresívne, majú strach. Vo východnom Rusku, pred Uralom, v obci Samara sú ľudia hluční, politicky angažovaní, chcú zabiť Putina a podobne.
Celkovo však možno povedať: Rusko plače. Na severe, na juhu, na západe, na východe, plačeme.

UM: Máte nejaký príklad, ako vojna ovplyvňuje rodinné vzťahy medzi príbuznými žijúcimi v Rusku a na Ukrajine ?
AG: Áno, mám niekoľko rodín. Musím povedať, že takmer všetci Rusi majú niekoho na Ukrajine a naopak. Poznám rodinu, ktorá povedala: Už sa spolu nemôžeme rozprávať. Keď to hovoria, opäť plačú. Ja sama mám tiež príbuzných na Ukrajine. Vzťah zostal. Celkovo rozhovory vyzerajú takto: Ukrajinci na nás volajú: „Urobte niečo!“ a my tam stojíme bezmocní. Je to veľmi ťažké vydržať. Niektorí odpadnú a povedia: „Dám si mesačnú prestávku od vzťahov s Ukrajincami,“ v nádeji, že sa čoskoro opäť nájdeme. My Rusi by sme radi počuli, čo tu môžeme spraviť. Ale nikto, ani Ukrajinec, nám nevie konkrétne poradiť.

UM: Akú úlohu zohráva náboženský život pre ľudí v čase vojny?
AG: Samozrejme, ako v každom čase krízy, ľudia hľadajú útechu. Preto teraz prichádza do kostola veľa ľudí, viac ako zvyčajne. Vynárajú sa otázky: Čo sme urobili, že je teraz vojna, prečo sa nám to deje, kto vlastne sme?
Keď sa tieto otázky pýta všetok ľud, cítite to vo vzduchu. Každý je neistý, každý hľadá nádej v tejto neistote. A, samozrejme, pre Rusov je v takýchto chvíľach veľmi dôležitá modlitba. Okamžite vznikli rôzne modlitebné skupiny, ľudia sa zišli a napríklad čítali evanjelium – mesiac bez prestávky. Alebo sa spolu modlíte v určitý čas v rôznych mestách. Alebo sa modlíš sám doma, oveľa viac ako zvyčajne, alebo prídeš do kostola – takže existujú rôzne variácie toho, čo môžeš robiť. A to ľudia robia.

UM: Aké sú vaše požiadavky na ľudí v Nemecku, ktorí sa chcú zamyslieť nad situáciou v Rusku a na Ukrajine?
AG: Máme pocit, že sa opäť zaťahuje železná opona. Už počuť škrípanie. Teraz prichádzame na konferenciu LOGOS do Dortmundu s veľkou skupinou Rusov a atmosféra je taká, že sa prichádzame rozlúčiť. Samozrejme, bolo by pekné, keby sme sa mýlili. Ale taká je momentálne nálada.
Z toho vyplýva prvá prosba: Prosím, nezabúdajte na nás – sme kresťanské spoločenstvo a pestujeme rovnaký náboženský život – vy na Západe, my na Východe. A aj keď je medzi tým veľa zla, nakoniec svojou prácou v tomto zle narobíme diery a táto železná opona bude opäť preč. Pokračujme v spolupráci! Myslite na nás. A tak sa nám tento čas podarí prekonať.
Druhá žiadosť je žiadosť o spoluprácu na záležitosti, ktorá nás teraz rozdeľuje – na vojne. Toto je naša spoločná bolesť – bolesť kresťanských ľudí. Čo sme urobili zle? My v Rusku, kde vojna začala, kde teraz s ňou musíme žiť desiatky rokov a musíme sa s ňou vyrovnať. Vy na Západe: Ako sa to stalo, že sme sa tak vzdialili? Prečo ten rozhovor medzi nami tak dlho nejde dobre? Radi by sme videli úprimnú spoluprácu na tejto udalosti, ktorá nás teraz rozdeľuje!

Annuschka Geyerová
narodená 1974, kňažka, Moskva
časopis Die Christengemeinschaft 11-2022

prekl. EŠ

Paul Kingsnorth III.

Moment očkování / třetí část aneb Jak přemýšlet o Klausi Schwabovi

Paul Kingsnorth
Irsko, 20.12.2022

„Svět není mechanismus: je to mysterium, na němž se denně podílíme. Když se ho pokusíme přebudovat jako globální generální ředitel obchodní společnosti (CEO) nebo vysvětlit jako esejista, selžeme: slabě či slavně, nicméně selžeme. Stroj, technium, metaversum (umělá digitální realita): ať už pojmenujeme náš Babylón 21. století jakkoli a ať už se nám v tuto chvíli zdá jakkoli ohromující, nikdy nakonec nemůže zvítězit, protože je projevem lidské vůlea ne vůle Boží. Pokud v Boží vůli nevěříte, nazvěte ji místo toho přírodním zákonem: Ať tak či onak, promlouvá k nám to samé. A říká nám jemně a pevně: vy tomu nevelíte. „

Paul KIGNSNORTH

Zde je třetí část trojdílně eseje Paul Kignsnortha „Moment očkování“, která pojednává o konspirační teorii a konspiračních teoreticích, o Klausi Schwabovi a jeho „Velkém Resetu“, o naší fascinací strojem a našem ponoru do digitálního Metaverza, do bezútěšné digitální totalitní uniformity a zároveň o víře v to, že Země nemůže být resetována a že „přes některá srdce stroje neprojedou“. Překlad: Jiří Zemánek.

 

Každý ví, že mor se blíží
Každý ví, že rychle běží
Každý ví, že nahý muž a nahá žena
jsou jen zářivým artefaktem minulosti
Všichni vědí, že scéna je mrtvá, ale
nad tvou postelí bude počítadlo, které
odhalí to,
co každý ví.

Leonard Cohen, 1988[1]/

Kdy konspirační teorie není konspirační teorií? Odpověď na tuto otázku má vliv na podobu přicházejícího světa.

V této kovidové minisérii esejů jsem psal o příbězích, které si vyprávíme o pandemii. V první eseji jsem vysvětlil, proč jsem přestal věřit velké části oficiálního příběhu – tomu, co jsem nazval Narativem – o viru a reakci na něj. Stébly, která tomuto příběhu zlomila vaz, byly pro mě rakouský lockdown „neočkovaných“ a australské izolační tábory: po tomhle jsem sám sobě nemohl namlouvat, že to, co se děje, má co do činění s nějakou rozumnou definicí „veřejného zdraví“.

Možná jsem se k tomu dostával pomalu, ale byl jsem jedním z mnoha, kteří dospěli k témuž závěru. Zdá se, že tento poslední měsíc představuje skutečný bod zvratu, protože odpor proti tomu, co se děje, neustále roste a po celém světě vyšli do ulic statisíce lidí – od Turína po Paříž, od Londýna po Vídeň, od Melbourne po Barcelonu, od Christchurch po Tbilisi. Nařízení, pasy, segregace, karanténní tábory, cenzura, děsivá démonizace „neočkovaných“: zdá se, že tohle všechno přineslo nové pochopení toho, do jak bezprecedentního území začínáme směřovat.

V druhém pokračování eseje jsem se snažil zjistit, proč tolik z nás vidí tuto situaci tak odlišně: proč například někteří považují tato nařízení a tyto pasy za nezbytná zdravotní opatření, jež je nezodpovědné odmítnout, a jiní v nich naopak spatřují počátek tyranie, které je nutné vzdorovat. Díval jsem se na to, jak příběhy, které si o světě vyprávíme, určují naše reakce na tuto korona-situaci a jak nás tyto příběhy mohou rozdělovat a stavět proti sobě, přestože všichni usilujeme o svou vlastní verzi zdravější společnosti.

Tentokrát se chci podívat na příběh, který nám o této naší době vypráví Stroj. Chci se podívat na svět, do nějž jsme byli rychle nasměrováni, jakmile se z Covidu-19 stalo jakési techno-politické cvičiště: testovací území pro nové způsoby lidského bytí ve stále více posthumánním světě.

Příběhy jsou prostředky, jimiž se orientujeme v realitě, ale jsou to také nástroje, kterými realitu ovládáme – a jimiž jsme současně ovládáni. Ovládni příběh, ovládneš obyvatelstvo: takto je to chápáno už od dob faraonů, a to je též důvod, proč je narativní bitva o covid tak nelítostná. Proto se média a společnosti, provozující sociální sítě, tak usilovně snažily umlčet složité otázky týkající se vakcín, a proto se neustále snaží umlčovat, zastrašovat nebo šikanovat lidi, o nichž se říká, že šíří „dezinformace“. A to je také důvod, proč jsme byli svědky nového zaměření se na zcela jiný druh vypravěče, na vypravěče, který byl dříve zesměšňován, ale dnes se na něj pohlíží s čím dál větší nervozitou a hněvem: na „konspiračního teoretika“.

Kdysi, a není to tak dávno, jsme věděli, co je to „konspirační teoretik“. Byl to někdo, kdo nabídl alternativní pohled – často velmi podivný – na oficiální verzi známého příběhu. Někdy byl tento pohled přesvědčivý (JFK nezastřelil osamělý střelec), jindy ne (OSN chce zabít 95% světové populace) a někdy byl přímo zhoubný (za vším stojí Židé). Nicméně všichni jsme věděli, že „konspirační teorie“ je příběh, který ukazuje na temné, skryté síly, jež ve světě působí: že jde o příběh, který říká, že něco je skryté a že by to mělo být odhaleno.

Tento slovní obrat samozřejmě znamenal též něco jiného: pomluvu. „Konspirační teoretik“ (který pravděpodobně nosil „klobouček z alobalu“) byl v podstatě pomatený: nebyl jako my dobří a rozumní lidé, kteří získáváme informace z televizního zpravodajství, odborně oponovaných vědeckých prací a knih recenzovaných v seriózním tisku. Nicméně tito podivní lidé byli většinou neškodní – a co bylo důležitější, byli irelevantní. Lidé, kteří jsou posedlí incidentem v Roswellu nebo představou zfalšovaného přistání na Měsíci, nejsou pro vládu žádnou hrozbou, a proto je ignoruje. V normálních časech na „konspiračních teoreticích“ jednoduše nezáleží.

Ale jak je tomu v nenormální době? V čase, jako je tento, kdy důvěra v oficiální zdroje autority upadá; kdy jsou narativy roztříštěné a čím dál víc lidí se chápe v mlze nových map? V časech, jako je tento, se dějí tři věci. Za prvé, jako květiny v dlouho vyprahlé půdě nově otevřené deštěm se rodí mnoho nových konspiračních teorií. Zadruhé, pojem „konspirační teoretik“ se stává užitečným nástrojem pro ty, kdo se snaží držet oficiální linie: je to pojem, který značí zavržení, a který může být použit na každého, prostě na všechny, kdo zpochybňují Vyprávění, bez ohledu na to, jak rozumné jejich otázky mohou být. A za třetí, se některé z těchto teorií ukazují jako správné.

Je fér říct, že konspirační teoretici si pandemii užívali. Dodnes si vzpomínám na slavný titulek ze známé publikace, která vyšla na začátku roku 2020, na titulek, který nezestárl: „Anti-vakcinační konspirační teoretici tvrdí, že covid-19 povede k zavedení očkovacích pasů“. V mnoha médiích se za posledních osmnáct měsíců objevil bezpočet podobných článků, odmítajících všechny možné předpovědi – od pasů přes zákazy až po karanténní tábory – jako projev šílené konspirační nenávisti. To jen zdůraznilo zbabělý a bezprecedentní způsob, jakým se většina médií chová, stejně jako rozbití posledních zbytků jejich důvěryhodnosti. Ale to už je jiný příběh.

V médiích asi nejvíc zmiňovanou „konspirační teorií“ uplynulého roku byla teorie „Velkého Resetu“ („Great Reset“). V tomto ponurém příběhu plánuje globalistický ďábelský génius Klaus Schwab, který žije pod sopkou v Davosu, vyhubit 95% populace (opět!) a převzít kontrolu nad světovými zdroji. Těch pět procent z nás, kteří zůstanou, nebude zažívat nic než štěstí, protože už nebude existovat žádná změna klimatu a my všichni budeme plně očkovaní a posilnění a zcela otevřeni všemu, co pro nás Klaus a Bill Gates na příště naplánovali, což se bude pravděpodobně týkat robotů.

Je pravda, že o Schwabovi a programu jeho Světového ekonomického fóra (WEF) kolují různé, řekněme kreativní příběhy. Avšak samotný Velký Reset není výmyslem paranoika a není to ani spiknutí. Mohl by být nazvaným plánem či agendou, ale nejlépe jej lze pochopit jako jiný Příběh: příběh, který by Schwab a jeho kolegové chtěli, abychom všichni přijali jako naši mapu pro blížící se nové teritorium. Pokud chcete porozumět zároveň fádní i zlověstné povaze tohoto příběhu, nemusíte pronikat nejhlubšími zákoutími horské alpské bašty, v níž se tento příběh tajně zrodil: stačí když budete sledovat online přednášky, účastnit se virtuálních konferencí nebo procházet příslušnou sekci webových stránek WEF. Anebo, pokud jste skutečně zapálení, můžete udělat to, co jsem udělal minulý týden já, přečíst si knihu Klause Schwaba na tohle téma[2]/.

(reprofoto: WordPress)

Zklamáním je, že Schwabův Covid-19: Velký reset nepojednává o zařízeních pro ovládání mysli, mikročipech v očkovacích látkách a plazích vládcích. Ve skutečnosti je téměř zcela prost čehokoliv zajímavého. Jde o standardní globalistický manifest, jaký by mohl vydat kterýkoliv redakční funkcionář WEF, WTO (Světové obchodné organizace), sdružení G8, OSN, Světové banky nebo Meznárodního měnového fóra, nebo jakýkoliv autor, píšící pro časopisy Economist nebo Forbes, v kterémkoliv roce po roce 1990. Když jsem na začátku druhého tisíciletí psal svou první knihu One No, Many Yeses (Jedno ne, mnoho ano), přečetl jsem tucty podobných knih a článků jako jsou tito, ve snaze pochopit, co pohánělo promotéry hospodářské a kulturní globalizace. Byly – a jsou – to vždy stejné hymny na záchranu globálního kapitalismu, oděné do klišé sociální spravedlnosti a ambiciózních prohlášení nevládních organizací (NGO). Diverzita, vitalita, rovnost, inkluzivita, zmírňování chudoby, mateřství, prostě báječný koláč. Od konce devadesátých let, kdy se kapitáni černých lodí globálního kapitalismu stali poprvé obětí davů aktivistů před svými konferenčními centry, si dávají velký pozor, aby své pirátské nájezdy maskovali jako charitativní projekty, napájené lennonovskou touhou po univerzální jednotě.

Schwabovu knihu je tedy třeba číst ve dvou rovinách. Na povrchu je jeho argumentace neslaná nemastná, nijak překvapivá a psaná záměrně tak, aby s ní bylo těžké nesouhlasit. Schwab říká, že pandemie všechno změnila a že svět se nikdy nevrátí k tomu, čím byl. Tvrdí též, že „to, čím byl“, v žádném případě nefungovalo. Globální ekonomika (ta, kterou pomáhal sám budovat) mění klima, způsobuje nerovnosti uvnitř národů i mezi nimi a vyvolává další špatné věci, od rasismu po znečištění oceánů. Měli bychom se tedy „chopit příležitosti“, kterou virus přinesl, a svět „resetovat“: znovu ho vybudovat ve spravedlivější, lepší a udržitelnější podobě.

Zatím to zní přijatelně. Kdo by mohl něco namítat proti menší chudobě a čistším mořím? Musíte se dostat pod povrch, abyste pochopili, co to vlastně všechno znamená – a co je ještě důležitější, jak je toho možné dosáhnout. A nemusíte kopat moc hluboko, abyste uviděli příběh pod příběhem.

Případ kovid, vysvětluje Schwab, ukázal, že „žijeme ve světě, v němž ve skutečnosti nikdo nevládne“. Pro spoustu z nás to může znít jako dobrá věc, ale pro globalistické myslitele, jako je Schwab, je to problém, který je potřeba vyřešit. „K trvalé obnově nemůže dojít bez globálního strategického rámce řízení“, píše. Národní státy a jejich laskaví spojenci v „globální podnikatelské sféře“ se musí sjednotit, aby se „lépe vybudovali“ (to už jste možná někde slyšeli). Co to znamená? Znamená to, že není cesty zpět.

Schwabovi je jasné, že opatření přijatá ke zvládnutí kovidu – lockdowny, očkovací pasy a zákazy, lékařská segregace, masové vyhazovy z práce, rozsáhlá destrukce malých podniků, prohlubování zisku a vlivu velkých technologií (Big Tech) a radikální normalizace digitálního monitorování, dozoru a státní kontroly – způsobila v našich společnostech trvalé změny, které nezmizí. „To, co bylo donedávna nemyslitelné“, píše, „se stalo náhle možným“. To především platí, když se podíváme na skutečného vítěze kovidových let: technologický systém jako takový.

I když poté, co pandemie skončí „se některé naše staré zvyky určitě znovu navrátí“, píše Schwab, „mnohé technické způsoby chování, které jsme během pandemického uvěznění byli nuceni přijmout, se pro nás díky důvěrné obeznámenosti s nimi stanou přirozenějšími.“ Práce z domova, digitální monitoring zaměstnanců jejich společnostmi, schůzky a setkání prostřenictvím Zoomu i elektronické zásilky, nemluvě o celé struktuře systému „očkovacích pasů“ s QR kódem: většina z toho pravděpodobně zůstane součástí nového normálu, který kovid vytvořil. V resetované budoucnosti přehodnotíme věci, které byly kdysi pro nás druhořadé, jako je například trávení času se svými blízkými. Proč, ptá se Schwab, bychom měli podstupovat „jízdu autem na víkend na vzdálené rodinné setkání“, když „rodinná skupina na WhatsApp“ (i když uznávám není tak zábavná) je přesto „bezpečnější, levnější a ekologičtější“? Proč vlastně?

Toto je podstata Velkého Resetu: vytváření budoucnosti, která je zároveň řízená i katatonická, dystopická i nudná, monitorovaná i monotónní až k nesnesení. Budoucnost, v níž mohou globální korporace svobodně budovat svět, po němž dlouho toužily: vzájemně propojenou tržní technokracii bez hranic, v níž je každý lidský jedinec sledován; ve které je sledovaným a monitorovaným strojem na výrobu a spotřebu – a to vše ve jménu veřejného zdraví a bezpečnosti.

Je zajímavé, že Schwab otevřeně ve svém prohlášení – které by komukoli jinému na Youtube mohlo přinést zákaz vystupovat – uvádí, že kovid je „jednou z nejméně smrtelných pandemií, jež svět za poslední dva tisíce let zažil“ a že „následky … co se týče zdraví a úmrtnosti budou mírné“. Skutečně trvalé následky, píše Schwab, nebudou způsobeny samotným virem, ale naší reakcí na něj. Toto jeho líčení vrcholí v knize jediným pozoruhodným obrazem, který používá k tomu, aby ilustroval, jak bude strach z nemoci přetrvávat dlouho poté, co jakákoli hrozba samotného kovidu ustoupí, a k čemu by to mohlo vést:

Nová posedlost čistotou si vyžádá vytvoření nových forem balení zboží. Budeme vyzýváni, abychom se výrobků, které si kupujeme, nedotýkali. Jednoduché rozkoše jako je čichání k melounu nebo vymačkávání ovoce budou vnímány s nelibostí a možná se dokonce stanou minulostí.

Bezproblémový, čistý, uspořádaný svět, svět bez nebezpečných melounů na malých stáncích na tržišti, bez malých podniků a anarchických obchodních dohod a neohrabaných lidských interakcí jakéhokoli druhu – svět řízený účinnými, čistými, digitalizovanými korporacemi, nabízejícími „elektronické řešení“ pro jakoukoli aktivitu, která by mohla ohrozit naši bezpečnost a náš blahobyt: toto se nabízí už léta, ale pandemie – jak Schwab otevřeně přiznává – byla požehnáním pro ty, kdo za touto vizí světa stáli. Dnes jsme připraveni přijmout věci, které by před třemi lety byly nepředstavitelné. Co bude vymyšleno příští rok? A kdo bude naslouchat sebrance konspiračních teoretiků, antivaxerů, fašistů a cvoků, kteří po nás chtějí, abychom tento hladký a bezpečný svět odmítli?

Tohle je věc, která přiživuje skutečně podivné „konspirační teorie“ kolem Schwaba a jeho agendy. Nicméně není nutné se domnívat, že virus byl záměrně vypuštěn nebo že neexistuje, stačí pozorovat širší obraz. Národní státy a jejich političtí vůdci jsou celá desetiletí postupně zbavováni moci globalizací, která se soustřeďuje v rukou těch, kdo vytvářejí a kontrolují světovou technologickou infrastrukturu. Bill Gates, Mark Zuckerberg, Klaus Schwab, Jeff Bezos, Sergej Brin, Ray Kurzweil a jim podobní formují naši realitu po desetiletí a limbický kapitalismus[3]/, jehož jsou průkopníky, byl kovidem doslova nabit – stejně jako povědomím o něm a rostoucí protireakcí.

Žijeme v době, v níž se konflikt mezi technokracií a demokracií rozlil do otevřeného prostoru: bitva se dnes a denně vede na ulici a na obrazovce. Schwab se dostal do centra pozornosti proto, že se veřejně pokouší vytvořit kolem tohoto konfliktu vypravěčský rámec. Jen minulý měsíc na konferenci v Dubaji (kde jinde?), dal tuto ambici veřejně najevo tím, že svůj Velký Reset přeznačil na „Velký příběh“. Prohlásil, že svět potřebuje nový globální příběh, který by ho sjednotil. On a Světové ekonomické fórum (WEF) budou pomáhat „představovat si budoucnost, navrhovat ji a pak ji realizovat.“

Schwabův plán „uskutečnit budoucnost“ je přesně tím, z čeho se Alexi Jonesovi[4]/ sbíhají sliny. Ale i když by se Schwab ani moc Světového ekonomického fóra neměly podceňovat, Schwab za žádné nitky netahá. Žádné nitky neexistují: existuje pouze Stroj a směr jeho jízdy je nastaven na dlouho. Kovid poskytl perfektní testovací půdu a odpalovací rampu pro další generaci digitálních technologií sledování a kontroly, které jsou na rýsovacím prkně už léta. Zmatek, hněv a rozkol, který právě teď kolem nás víří, je důsledkem naší zmatené neschopnosti navigovat v techno-převratu, který prožíváme, nebo dokonce byť jen správně pochopit, co se vlastně děje.

Budoucnost se však dnes nachází mimo rýsovací prkno. Vezměte si ty očkovací pasy aktivované QR kódem, které se v posledních dvanácti měsících tak rychle rozšířily po celém světě. Z hlediska „veřejného zdraví“ nemají žádný velký smysl, protože víme, že v současnosti dostupné vakcíny přenosu viru nezabrání. Mají však za následek normalizaci příslušných technologií: technologií, které se tak jako tak připravovaly. Například digitální očkovací pasy se v Evropské unii připravují od roku 2018. Koncem roku 2019, několik měsíců před vypuknutím pandemie, byly v Bangladéši zahájeny testy „systémů digitální identity“, spojené se stavem očkování dané osoby. Doufalo se, že doloží, jak lze „využít imunizaci jako příležitost k zavedení digitální identity“ v celosvětovém měřítku.

Z demonstrace proti vládním opatřením v Idahu (USA) 25. prosince 2020.

Opět: není zapotřebí žádných výstředních tvrzení, aby to dávalo smysl. Jde jednoduše o urychlení stávajícího směru cesty. Většina z nás už nosí v kapse přenosné sledovací zařízení, které monitoruje naši geografickou polohu a shromažďuje údaje o všem – od našich politických názorů až po naše nákupní preference – a v krajním případě ho stát může využít ke zjištění toho, kdo jsou naši přátelé a jaké máme kontakty. Říká se tomu smartphone (chytrý telefon). S tím jak se během dalšího jednoho roku až dvou bude kovid stávat endemickým a s tím, jak se budou objevovat jeho nové varianty, tlak na trvalé záruky zdraví a bezpečí bude pravděpodobně pokračovat. Snadno můžeme být sto používat tyto chytré telefony, již vybavené našimi kovidovými QR kódy, jako trvalé „zdravotní pasy“, které nám umožní bezpečný a digitální přístup ke zboží a službám v novém nebezpečném světě – zatímco budou trestat nebo vylučovat každého, kdo odmítne využít doporučených opatření v oblasti veřejného zdraví.

Pokud vám tohle zní jako jedna z těch starých bláznivých konspiračních teorií, mějte na paměti, že skutečné pasy – ty, které používáme při cestě na dovolenou – byly zavedeny jako dočasné opatření po první světové válce. Pozdějším odůvodněním pro jejich trvalé zavedení v celosvětovém měřítku byly „ohledy na zdraví a národní bezpečnost“, které byly vyvolané v roce 1918 epidemií španělské chřipky. O století později se digitální verze těchto pasů téměř blíží svému naplnění a pandemie nyní poskytuje dokonalou příležitost pro jejich zavedení. Světová zdravotnická organizace (WHO) v současné době jedná s národními státy, regionálními bloky a korporacemi, aby se dohodly na standardech pro globální harmonizaci digitálních pasů:

Nové nástroje vyvinuté v rámci úsilí WHO jsou prakticky hotové. Do konce roku 2021 se očekává beta verze referenčního softwaru DDCC Gateway (PKI) a beta aplikace Universal Status Checking, která využívá Google Android FHIR SDK a funguje na základě Digitálního certifikátu EU COVID … Má být schopna rozpoznat všechny formáty zdravotních pasů s QR kódem, které se používají po celém světě. 

Budeme tedy mít své stálé globální zdravotní pasy a ty se pak spojí s již existujícími technologiemi digitální identifikace a se zaváděním digitální měny, aby pro nás, pro každého z nás, tímto způsobem vytvořily personalizovanou digitální identifikační peněženku; ta bude prezentována jako volitelný komfort, nicméně se stane brzy základním požadavkem pro účast na životě společnosti, stejně jako je tomu v případě chytrých telefonů, kreditních karet a papírových pasů. Pokud chcete tuto budoucnost zažít na vlastní kůži, můžete se podívat na tento krátký film, který speciálně pro vás natočila jedna ze společností, která je jejím průkopníkem. Nevypadá to lákavě? Bezpečně? Bez třenic a napětí? Mám-li mluvit za sebe, už teď se cítím ohromně posílen:

Jakmile přijmeme předpoklad, že hluboká a všudypřítomná úroveň sledování, monitorování a kontroly je cenou, kterou stojí za to za bezpečnost zaplatit – a zdá se, že jsme to už udělali pak je možné téměř všechno. Jižní Korea právě zavedla technologii na hromadné rozpoznávání obličejů s cílem „urychlit oznamování možné expozice COVIDu19“. Čína proslula tím, že provozuje systém sociálních úvěrů, jehož prostřednictvím jsou občané odměňováni nebo trestáni za své chování v mnoha oblastech. Média produkují vemlouvavé krátké filmy, které podrobně popisují, jak by váš kovid pas mohl být pohodlně uložen na mikročipu zapuštěném ve vaší kůži. V USA už Úřad pro kontrolu potravin a léčiv (FDA) schválil pilulky, které jsou implantované do těla s „digitálním systémem pro sledování požití“, který po užití léku vysílá signál do chytrého telefonu. Možná za ně budete moci zaplatit svou biometrickou platební kartou, vytištěnou s údajem otisku vašeho prstu.

Přicházející „internet těl“; podle Rand Corporation (reprofoto)

Připoutejte se: nastává doba, která nás přímo a záměrně žene k hlavnímu cíli: k „internetu těl“, v němž se konečně začínáme slučovat se stroji, které jsme vyrobili. V tomto příběhu se celý svět a všichni a všechno v něm stává uzlem v zářící síti, která bude vytvářet a řídit každou naši bdělou hodinu. Tato budoucnost byla samozřejmě dlouho předvídána. William Morris ji tušil a William Blake také. Aldous Huxley a E. M. Forster znali její číslo o sto let dřív a Edward Abbey ji předpověděl těsně předtím, než jsem se narodil:

Říkejme jí stát Mraveniště, Včelí společnost, technokratický despotismus – možná je benevolentní, možná ne, ale v každém případě je nepřítelem osobní svobody, rodinné nezávislosti a komunitní suverenity, nepřítelem, který na dlouho uzavře možnost svobodné volby mezi alternativními způsoby života. Nadvláda nad přírodou, kterou umožnila chybně aplikovaná věda, vede k nadvládě nad lidmi; k bezútěšné a totalitní uniformitě.

Kovid urychlil a zároveň ospravedlnil náš skok do digitálního mraveniště, který bude v příštích letech čím dál neúprosnější. Možná jej mnozí, nebo dokonce většina, uvítá.

Koneckonců je u nás propagován už léta v nejpromyšlenějším a nejmanipulativnějším masovém útoku na naši vůli v dějinách lidstva. Byli jsme vycvičeni, abychom milovali – nebo alespoň akceptovali – naše smartphony, satelitní navigaci, chytré ledničky, drony a Alexy pro simultánní překlad. Luddité jako já byli vždycky okrajovou sektou. Lidé, které Světové ekonomické fórum (WEF) vybralo jako „mladé globální lídry“ zítřka, jsou nepochybně nadšeni budoucností, na jejíž vybudování jsou připravováni, a která by mohla vypadat asi takto:

Když většinu naší práce převzala umělá inteligence a roboti, měli jsme najednou čas se dobře najíst, dobře vyspat a trávit chvíle s ostatními lidmi. Představa dopravní špičky už víc nedává smysl, protože práci, kterou děláme, můžeme dělat kdykoliv. Skutečně nevím, zda bych to ještě nazýval prací. Je to spíš čas na přemýšlení, čas na tvoření a čas na rozvoj.

I když, samozřejmě, každá společnost má své stinné stránky:

Jednou za čas mě naštve fakt, že nemám skutečné soukromí. Nemůžu nikam jít, aniž bych přitom nebyl registrován. Vím, že se někde nahrává všechno, co dělám, na co myslím a o čem sním. Jen doufám, že to nikdo nepoužije proti mně.

Tohle není satira; toto je proroctví. Nebo je to možná jen marketing. Ať je to cokoliv, konečně jsme se dostali na úpatí budoucnosti: do převrácené verze Matrixu, v níž hrdinou je agent Smith. Světa hrozného i nudného zároveň. S tím, jak změna klimatu začíná působit, ekosystémy se rozpadají, dodavatelské řetězce se zadrhávají a sociální struktura se rozpadá a zrychluje se masová urbanizace i masová migrace, bude čím dál nezbytnější provádět mikromanagement, pobízet a kontrolovat občany našich masových společností jen proto, aby se růst a pokrok udržely v chodu. Pandemie nám ukázala, jak toho lze dosáhnout.

Schwab má pravdu, že z lekcí, které nás naučila, není cesty zpět.

Někdy si myslím, že to, co se nyní děje, nemá v lidské historii precedens. Jindy se mi to jeví jako obvyklá lidská historie, jen poněkud zrychlená. Konec konců, kdy jsme se začali rozšiřovat? Kdy jsme vynalezli brýle, boty, brnění, štípaný pazourek? Pokud tohle je to, co lidé dělají a to, čím jsme – zvířata, která vymýšlejí, jak se stát silnější, projektují do života světy a pak se je snaží vybudovat – existuje nějaký způsob, jak zastavit vývoj, směřující k fúzi člověka a stroje? Nebo k tomu už došlo?

Mohl bych v tom pokračovat – už to dělám roky. Ale je vánoční týden a já nechci končit v tomhle tónu. Chci místo toho skončit tím, že řeknu něco jiného: něco, co jsem asi na začátku nečekal, že řeknu. Nicméně, ta první esej z doby před měsícem už vypadá, jako by byla napsaná v jiné době, tak rychle se vše mění.

Jde o tohle: z nějakého důvodu, navzdory všemu, o čem jsem v této malé trilogii psal, navzdory přicházející zimě, navzdory novému částečnému lockdownu, do něhož moje proočkovaná a očkovacími pasy vybavená země právě vstoupila, navzdory všemu, co v sobě budoucnost, jak se zdá, skrývá: navzdory tomu všemu cítím jakýsi zvláštní záblesk naděje. Kontrola: to je příběh, který Stroj vypráví sám o sobě, a je to příběh, který bychom si na nějaké úrovni všichni přáli, aby byl pravdivý. Ale kontrolní systémy nikdy nevydrží. Svět přesahuje naše chápání i kontrolu, stejně jako nakonec i sami lidé. Stěží rozumíme sami sobě. Možná, že touha Klause Schwaba „zlepšit svět“ je reálná a upřímně pociťovaná: ale stejně nikdy nebude schopen svět uchopit natolik pevně, aby ho mohl ohnout a tvarovat podle své vůle. Kdo to dokáže?

Svět není mechanismus: je to mysterium, na němž se denně podílíme. Když se ho pokusíme přebudovat jako globální generální ředitel obchodní společnosti (CEO) nebo vysvětlit jako esejista, selžeme: slabě či slavně, nicméně selžeme. Stroj, technium, metaversum (umělá digitální realita): ať už pojmenujeme náš Babylón 21. století jakkoli a ať už se nám v tuto chvíli zdá jakkoli ohromující, nikdy nakonec nemůže zvítězit, protože je projevem lidské vůle a ne vůle Boží. Pokud v Boží vůli nevěříte, nazvěte ji místo toho přírodním zákonem: Ať tak či onak, promlouvá k nám to samé. A říká nám jemně a pevně: vy tomu nevelíte.

Nemohu předstírat, že všemu tomu rozumím. Mám jen svou intuici a tato slova. Ale domnívám se, že svět je překvapivější a živější, než sám někdy vidím nebo dokonce než chci věřit. Myslím, že moment korony zvýraznil odvěký trvající boj mezi duchem divočiny a duchem Stroje a také to, že tento boj probíhá v nás všech každou minutu dne. Někdy je třeba vybojovat bitvy, zaujmout pozici, vyznačit linie. Tohle je jeden z těchto případů. Když začneme chápat všechny příběhy, které jsou ve hře, můžeme začít vidět, kterého z nich se účastníme a jaká rozhodnutí musíme učinit.

Tady na severu je zima. Zítra je slunovrat. Na západě Irska je nyní tma, vlhko a chlad. Doba kolem nás zuří a může být těžké udržet si klidnou hlavu. Ale v noci se tu v oknech zapalují svíčky, protože je advent a nečekaně brzy svítá: světlo nejkratšího dne roku. Možná na nás naše doba dnes naléhá, abychom se rozpomněli na některé staré ctnosti a abychom je rozvíjeli. Mohli bychom začít odvahou: odvahou a trpělivostí. Může to trvat roky, desetiletí, staletí, nicméně Stroj, který jsme postavili, abychom řídili samotný život, abychom svět vtěsnali do naší vlastní malé formy – se nakonec zřítí a bzučící dráty ztichnou. D. H. Lawrence to věděl: věděli to všichni proroci. Země nemůže být resetována. Ani námi, ani nikdy jindy.

Mluví o triumfu stroje, ale stroj nikdy nezvítězí. Tisíce staletí
bez člověka se rozvíjely kapradiny, bílé jazyky akantu
šplíchající do slunce, až po jedno smutné století, kdy stroje
zvítězily. Válcovaly nás sem a tam a třásly skřivaním hnízdem,
dokud se vejce nerozbila.

Třeste bažinami, dokud husy neodejdou
a divoké labutě neodletí a nezazpívají nám labutí píseň.
Tvrdě, tvrdě se po zemi valí stroje, avšak přes některá
srdce nikdy neprojedou
[5]/.

Tohle je třetí a poslední část mého třídílného seriálu esejí o viru a Stroji. Až do nového roku se stahuji od obrazovky počítače, ale v lednu se vrátím ke svému širšímu esejistickému projektu a budu dál pátrat, jakým způsobem současný věk Stroje proměňuje každý aspekt našeho světa.

Althea Willoughby, ilustrace ke sbírce  D.H.Lawrence The Trimph of  the Machine (1930)

[1] / Jde o čtvrtou sloku písně Leonarda Cohena „Everybody Know“ z jeho ikonického alba I´m Your Man z roku 1988. Tuto „temnou píseň“ někteří vnímají jako vyjádření Cohenova pesimistického pohledu na svět s odkazy na mnohé sociální problémy. „Mor“, o němž se v této sloce mluví, odkazuje podle Cohenových interpretů k epidemii AIDS.

[2] / Klaus Schwab-Thierry Malleret, COVID-19: The Great Reset. ISBN Agentur Schweiz 2020; česky: COVID-19: Velký Reset. Riva 2021.

[3] / S pojmem limbický kapitalismus přišel americký historik David T. Courtwright, který se zabývá závislostmi. Ve své knize The Age of Addiction, How Bad Habits Became Big Business (2019) označuje tímto termínem technologicky vyspělý, ale sociálně regresivní obchodní systém, v němž globální průmysl, často s pomocí samotných vlád a zločineckých organizací, podporuje nadměrnou spotřebu a závislost, respektive ji přímo navrhuje.

[4] / Alex Jones je známý americký moderátor radiových talkshaw a filmař, který je považován za krajně pravicového konspiračního teoretika. Provozuje zpravodajsko-publicistickou talkshaw The Alex Jones Show ve státě Texas.

[5] / D.H. Lawrence, The Triumph of the Machine. Faber & Faber 1930.

Kingsnorth_kovid_spolocnost 3

Paul Kingsnorth II.: O symbolu a příběhu

Druhá část eseje „Moment očkování“ o viru a Stroji.

Ve druhém dílu své eseje „Moment očkování“ líčí Paul Kingsnorth, že se nacházíme v čase zlomu ve vyprávění. Jestliže dříve byl Západ ovládán příběhem křesťanství a následně dalším velkým příběhem Pokroku, který nás dnes dovedl na pokraj globální ekologické krize, je pro nás nyní nemožné se přimknout k větším sjednocujícím příběhům, jelikož naše narativy jsou příliš roztříštěné. Žijeme v době kulturní války, v době „bitvy o příběhy“.  – Reakce na virus kovid byla filtrovaná právě skrze tento rozpad příběhu a vyhrotila tuto názorovou roztříštěnost do podoby střetu. Paul Kigsnorth jej s odvoláním na filosofa Petera Limberga popisuje jako boj tradiční „Teze“, pozice establihmentu, spojené s představou Pokroku, s alternativní „Antitezí“. Poukazuje přitom na fakt, že stoupenci „Teze“ začali v určité fázi pandemie koronakrizi neadekvátně interpretovat jako příběh moru, který je charakteristickým rysem moderní tragédie. Příchod očkovacích pasů, segregace a další s tím spojené projevy společnost doslova rozbily, místo aby ji sjednotily. Znovu tak byl akcentován letitý konflikt mezi demokracií a technokracií ve snaze restartovat příběh Pokroku, který by nás měl dovést do Skvělého nového světa a zachránit před nemocí, a dokonce před smrtí. Tímto tématem se bude autor zabývat v poslední třetí částí této eseje. Překlad: Jiří Zemánek.

Tolstoj kdysi prohlásil, že na světě existují jen dva příběhy:„ cizinec přichází do města“ a „kdosi odchází na cestu“. Spisovatel, myslel si, by měl být schopen udělat téměř cokoliv s tím, co má k dispozici. Před pár lety na kurzu psaní, který jsem učil, poukázal jeden můj student na to, že by se mohlo jednat o stejný příběh vyprávěný z různých pohledů. Na to jsem předtím nepomyslel, ale od té doby na to myslívám často.

Život Tolstého byl životem hledání; životem hoření a putování, životem padání a opětovného vstávání a chůze k pravdě. V každé fázi své cesty zaznamenal příběhy, které vyprávěl, a obrátil je tak, aby na ně světlo dopadalo novými způsoby; zkoumal je, aby uviděl, zda jsou pravdivé či ne. Nazývej věci jejich jmény, radil v roce 1851 sám sobě ve svém deníku. Tato rada platí.

Lidé jsou vypravěči příběhů; to by mohla být vlastnost, která nás ostře odlišuje i od našich nejbližších zvířecích příbuzných. Každý den od rána do večera neustále používáme narativy, abychom se pokusili dát smysl pokračujícímu zmatení reality; tomu, co to znamená být člověkem. Když jsme s Dougaldem Hinem napsali před dvanácti lety manifest Temné hory (Dark Mountain Manifesto), to, na co jsme se soustředili, byl příběh. Tvrzení, které jsme tehdy učinili, a které se od té doby potvrdilo, je, že naše kultura si vyprávěla o světě chybný příběh, příběh, který nás přivedl na okraj útesu:

Tento příběh má mnoho variant, náboženských i světských, vědeckých, ekonomických i mystických. Ale všechny vyprávějí o původní transcendenci lidstva nad jeho zvířecí počátky, o našem rostoucím ovládnutí „přírody“, ke které už nepatříme, a o slavné budoucnosti hojnosti a prosperity, která bude následovat, až toto ovládnutí bude završeno. Je to příběh o ústředním postavení lidstva jako druhu, které je předurčeno stát se pánem všeho, co zkoumá, které není omezeno hranicemi, jež platí pro jiná, menší stvoření.

To, co tento příběh činí tak nebezpečným, je fakt, že jsme z větší části zapomněli, že je to příběh.

Lidské dějiny by mohly být chápány jako nikdy nekončící série bitev o příběhy, kdy vítězové alespoň na chvíli určují, kdo formuje společnost. Klasickým příkladem tohoto narativního boje v praxi je „kulturní válka“, která právě probíhá v mnoha západních zemích. Kdo bude psát dějiny Ameriky nebo Británie? Kdo rozhoduje, jestli socha zůstane stát, nebo co znamená? Bitvy kolem těchto příběhů jsou tak zuřivé právě proto, že mnoho lidí je považuje za existenciální. Tato socha, tato učebnice dějepisu, tato muzejní expozice – pro mnoho lidí to nejsou jen statické předměty nebo nepodstatné kousky kulturního vybavení: jsou to symboly, je to bitva, která určí, kdo jsme a co učíme své děti.

Příběhy mění radikálně svou podobu v závislosti na perspektivě, z níž jsou vyprávěny. Odysea je jiný příběh, když ho vypráví Penelope. Nové příběhy mohou nahradit staré a svrhnout přitom kultury. Mnohé z toho, co zde od jara píšu, se týká právě tohoto mechanismu. Na postmoderním Západě se dnes nacházíme na konci příběhu a zuřivě bojujeme o to, zda ho můžeme obnovit – a pokud ne, tak který jiný příběh či příběhy zaujmou jeho místo.

Historik Christopher Dawson popsal naši oblast světa, která byla v posledních několika staletích tak dominantní a nyní se její moc a vliv vytrácí, jako křesťanskou společnost překrytou barbarským substrátem:

Západoevropská kultura je ovládána tímto ostrým dualismem mezi dvěma kulturami, dvěma sociálními tradicemi a dvěma duchovními světy – válečnou společností barbarského království s jeho kultem hrdinství a agrese a mírovou společností křesťanské církve s jejími ideály asketismu a odříkání a s její vysokou teologickou kulturou … Domnívám, že je potřeba tento dualismus považovat za hlavní zdroj onoho dynamického prvku, který má tak rozhodující význam pro západní kulturu.

Tato směs barbarské síly a křesťanské víry s podporou klasického myšlení je tím, co vytvořilo Západ. Tisíc let přežívalo středověké křesťanstvo jako svět zcela sám o sobě. Poté, od reformace dál, během osvícenství, imperialismu a vzniku vědy, byl křesťanský příběh nejprve zpochybněn a pak postupně nahrazen jiným příběhem: příběhem Pokroku. Tento příběh byl před dvanácti lety předmětem našeho malého manifestu:

Osvícenství ve své nejoptimističtější podobě naroubovalo na podnož západního křesťanství vizi pozemského ráje, k němuž by nás mohlo dovést lidské úsilí vedené kalkulativním rozumem. Podle těchto pokynů bude každá generace žít lepší život, než byl život těch, kteří žili před ní. Historie se stává eskalátorem a jediná cesta je cesta nahoru. V nejvyšším patře se nachází lidská dokonalost. Je přitom důležité, aby zůstala mimo dosah, aby se udržel pocit vzestupného pohybu.

Ale mýtus pokroku ve druhé polovině dvacátého století narazil na své mantinely. Kdo by tomu mohl uvěřit po Osvětimi a Hirošimě, že? Ti z nás, kteří jsou v mém věku či ti starší, si mohou ještě vzpomenout, jak měl vypadat rok 2000, když jsme byli děti, s jeho jetpacky a létajícími auty, měsíčními koloniemi a elektřinou příliš levnou na to, aby stálo za to ji   měřit. Nikdo tehdy nezmiňoval měnící se klima, spirálu vymírání, nesmyslnou práci, oceánské proudy, topící se v plastu, nebo miliardáře ukrývyjící se ve svých bunkrech či děti vykopávající koltan pro chytré telefony, které jiné děti sestavují v manufakturách, jež nikdy nespatříme.

Západ byl křesťanství; ale křesťanství zaniklo. Pak byl Západ Pokrokem; ale Pokrok dosloužil. Z tohoto pohledu – možná stále příliš blízkého, než aby bylo možné skutečně rozeznat tvar věcí – mám podezření, že poslední desetiletí bylo dobou, během níž tato realita zasáhla mnoho lidí. Velký příběh se kterým jsme vyrůstali, není dnes možný dokonce ani pro mnoho dřívějších věrných věřících. V reakci na to jsme vstoupili do období, které bychom mohli nazvat zlomem ve vyprávění.

Zatímco kdysi jsme mohli být schopni se přimknout k velkému vyprávění, jako je příběh Pokroku, nebo k menším, ale přesto sjednocujícím příběhům, jako jsou ty budované kolem národních států, dnes je téměř nemožné toto učinit v jakémkoliv měřítku. Vyprávění jsou příliš roztříštěná. Všechno se pohybuje příliš rychle a střed se neudrží. Takový je význam „kulturní války“: pokračující bitva o příběhy, bez jakékoliv známky toho, zda se objeví nějaký nový velký příběh, který by nahradil příběh Pokroku. Možná, že takový příběh nevznikne. Možná, že dny velkých příběhů jsou pryč. Ať tak či onak, bitva o příběhy v dohledné době neskončí.

Proč o tomhle píšu ve druhé části eseje o viru kovid? Odpověď na to, pokud to není doteď jasné, je, že reakce na tento virus byla filtrovaná právě skrze tento proces rozpadu vyprávění. Což znamená, že když se díváme na to, co se dnes děje, pak to, co vidíme, filtrujeme přes úplně odlišné příběhy.

Sám jsem to zakusil, jak jsem zjistil, v reakci na svou předchozí esej, která unikla z hranic malé komunity, kterou jsem si tady pěstoval a potulovala se po celém internetu s předvídatelnými výsledky. Možná se ukáže, že je to můj nejčtenější esej vůbec – nicméně to, co si lidé mysleli, že čtou, bylo determinováno příběhy, se kterými se už setkali v průběhu kovidové éry. Mnoho lidí – příliš mnoho na to, abych jim mohl odpovědět – mi napsalo, aby mi poděkovali za mé vyjádření toho, co sami cítili, ale obávali se to říct. Jiní mě na svých sociálních sítích kritizovali jako konspiračního teoretika či něco ještě horšího. Někteří lidé se domnívali, že čtou „esej proti očkování“, přestože jsem výslovně prohlašoval něco jiného. Jiní si mysleli, že můj nesouhlas s donucovacími opatřeními, která jsou teď uplatňovaná po celém světě, znamená, že budu souhlasit s tou či onou okázalou teorií jejich vlastní produkce.

Stěží jsem jediný, kdo toto zažil: je to situace, jak mi mnozí napsali, kterou právě teď po celém světě prožívají lidé denně v rodinách, na pracovištích, v komunikaci on-line. Zvláště ti, kteří se odchylují od toho, co jsem nazval Vyprávěním – od onoho establishmentového příběhu o kovidu a reakci na něj – mohou očekávat krátký příkaz nebo něco horšího. Pro mnohé je to těžká a děsivá doba i jen se odvážit vyjít na veřejnost s otázkami, které odporují oficiálnímu obecnému povědomí.

Minule jsem napsal, že tento virus je apokalyptický, a to v tom smyslu, že odhaluje věci, které byly dříve skryté. Jednou z těchto věcí je roztříštěná povaha našich příběhů, která nám zase následně odkryla, jak křehké jsou mnohé naše společnosti. Mýtus Pokroku nám říká, že bychom měli mít víru v určité věci – v nashromážděné vědecké poznatky; v uznávané a „vzdělané“ odborníky; v novináře, kteří zkoumají fakta příběhu a pak nám je vysvětlují; v lidskou schopnost zjistit pravdu – ale proces zlomu ve vyprávění, který pochází z krize důvěry a legitimity, znamená nejen, že těmto věcem nevěříme, ale dokonce se ani nemůžeme shodnout na tom, co mnohé z nich znamenají. Když to filtrujete přes labyrint zrcadel, jímž je internet, máte připraveno jeviště na masový zmatek a následné prohlubování nepřátelství, nedůvěry a strachu.

Filozof Peter Limberg nabízí ve svém internetovém fóru Stoa (The Stoa) hegelovskou analýzu dvou protichůdných příběhů o kovidu, a toho, jak navzájem stupňují vzájemný boj mezi sebou. Nazývá tyto dvě pozice „Teze“ a „Antiteze“, přičemž první z nich („Tezi“) popisuje takto:

Lockdowny jsou nutné k potlačení viru, masky fungují a musí být nařízeny, vakcíny jsou bezpečné, lidé by se měli nechat očkovat, aby ochránili sebe i druhé, a očkovací pasy pomohou věci rychleji otevřít a povzbudí ty, kteří váhají nechat se očkovat.

„Teze“ je pozice establishmentu. Podle Limbergových slov ji zastávají „starší média … nevládní organizace, univerzity, západní vlády a memetické kmeny („memetic tribes“) na politické levici. Naproti tomu opačný názor – „Antitezi“ – zastává nesourodá směs politických disidentů všeho druhu, od pravičáků po anarchisty, kteří se z různých důvodů shlukují kolem alternativního příběhu:

Lockdowny nejsou potřebné, masky nefungují, bezpečnost a účinnost očkování se přeceňuje, očkovací pasy nejen selhávají, ale ještě víc segregují společnost a v blízké budoucnosti můžeme očekávat girardovské obětování neočkovaných[1]/. Jinými slovy, nacházíme se na hraně šikmé plochy, která vede ke stále drakoničtějším biopolitickým kontrolním opatřením, jejichž sevření se pravděpodobně neuvolní ani po skončení pandemie.

Poslední dva roky jsme mohli chápat v hrubých rysech jako bitvu mezi těmito dvěma příběhy. Do určité míry bude vaše vlastní volba, jíž se držíte, diktována vaší osobní zkušeností. Jestliže vám například zemřel někdo drahý na kovid, můžete být víc než netrpěliví vůči lidem, kteří zpochybňují účinnost očkovacích látek nebo kteří vedou kampaň proti lockdownům. Na druhou stranu, pokud jste (tak jako já) odříznuti na šest měsíců od života velké části společnosti, a to bez důvodu, který může nějaká věda ospravedlnit, a to bez jakékoliv diskuze a souhlasu, je stejně pravděpodobné, že ztratíte nervy, když je vám nařizováno „následovat vědu“, nebo důvěřovat úřadům, že si pěkně nepohrají s vašimi občanskými svobodami. Oba tyto postoje se ze své vlastní perspektivy zdají být rozumné, ale čím dál víc je není možné sladit dohromady – a po dvou letech života v takové situaci jsme prostě všichni vyčerpaní.

Takhle se projevuje narušení příběhu v praxi a v posledním zhruba měsíci se zdá, že se to děje rychleji: viděli jsme, jak okrajová „Antiteze“ zjevně získává půdu pod nohama a jak se vytrácí podpora „Teze“ establishmentu. Pravděpodobně je to způsobeno, jak čím dál zjevnější vratkostí velké části „Teze“ – zvláště selháním očkovacího programu na ukončení pandemie –, tak radikálně donucovacími opatřeními, která provádějí její zastánci. Příkazy k očkování, „zelené pasy“, hromadné propouštění, zavírání „neočkovaných“, kovidové detenční tábory a zlověstná obětní kampaň: toto všechno je zcela bezprecedentní a probíhá to s malou nebo vůbec žádnou transparentností, diskuzí či souhlasem. Zdá se, že to zasévá pochybnosti do myslí více a více lidí, kteří dříve byli připraveni „Tezi“ přijmout.

S tím, jak se tento proces zrychluje – s tím jak se vlády pokoušejí stále zoufalejším způsobem násilím naočkovat velké množství neochotných lidí, zatímco společně se svými mediálními spojenci bojují, aby potlačily alternativní příběhy a nepříjemná fakta –, se stále více lidí, kteří dosud „Tezi“ podporovali, dívají na to, co se právě děje a začínají se v tom cítit nesví. Všimněte si, že to nemá nic společného se „statusem očkování“ žádné osoby. To, zda je někdo očkován nebo ne, je zcela osobní záležitost; nemusí to nezbytně souviset s jeho názorem na autoritářská opatření, která jsou v současné době prováděna ve jménu veřejného zdraví. S tím, jak tato opatření sílí, se začíná šířit občanská neposlušnost. Pokud se tato opatření dál rozšíří – a pokud selžou nebo je nebude možné vymáhat – začne se příběh „Teze“ rozpadat. V takové chvíli by se mohlo stát cokoliv.

Toto je síla příběhů. Vyprávění o světě je vždy nástrojem – hrubou mapou, s níž se orientujeme ve složitém území reality. Avšak mapu nelze zaměňovat za skutečné území: pokud se vám to stane, uvíznete ve svém příběhu a příběh – spíš než realita, na níž odkazuje – začne diktovat vaše činy.

Australský spisovatel Simon Sheridan ve své knize The Plague Story (Příběh moru) z roku 2020[2]/ prohlašuje, že reakci establishmentu na to, co nazývá koronapokalypsou, lze chápat jako přehrávání už známého příběhu: „morového příběhu“, uvedeného v názvu. Toto, co právě teď prožíváme, říká Sheridan, je příběh tak starý jako mor sám, což znamená, že je věčný. Sledováním struktury tohoto příběhu zpět skrze klasické romány jako je román Daniela Defoea Deník morového roku[3]/ a román Alberta Camuse Mor[4]/, stejně jako skrze současné hollywoodské katastrofické filmy jako Smrtící epidemie (Outbreak)[5]/ a Nákaza (Contagion)[6]/, Sheridan ukazuje, že příběh moru je preexistující šablonou, která se vtiskla do našich myslí prostřednictvím kulturního dědictví, šablonou, která byla nevhodně aplikována na současnou pandemii.

Každý na Západě zná příběh moru: všichni jsme viděli filmy nebo četli romány o děsivém novém viru, který uniká z (obvykle cizí) laboratoře a ničí velkou část lidstva, dokud se několika hrdinným outsiderům nepodaří virus buďto pomocí vědy porazit, nebo s trochou štěstí a odvahy jej přežít. Sheridan naznačuje, že na začátku pandemie se mnohé vlády snažily odvést veřejný diskurz od tohoto apokalyptického vyprávění k jinému příběhu, který nazývá „příběhem chřipky“ – tedy, že covid je nová a potenciálně ošklivá nemoc, která se podobá chřipce, ale kterou je možné přemoci tím, že budeme sledovat „kolektivní imunitu“, rozumná zdravotnická opatření a individuální zdravý rozum.  

Vydali jsme se po cestě do příběhu moru, když byl v lednu 2020 spuštěn systém včasného varování WHO. Když západní vlády v březnu vstoupily do lockdownu, vstoupili jsme do morového příběhu doopravdy. V době, kdy píšu tuto esej, jsme stále uprostřed tohoto příběhu a nevíme, jak se z něj dostat ven. Jak se z morového příběhu nakonec dostaneme, můžeme jen hádat, ale než se nám to podaří, budeme už nejspíš v předpeklí. A to proto, že společnosti fungují na příbězích. Ne na faktech. Ne na „vědě“. Ne na základě analýzy rizik.

Všimněte si, že mor – nebo nákaza, virus či pandemie, nebo jakékoliv slovo, které si vybereme – se liší od příběhu, který si o něm vyprávíme. Sheridanova pointa je ta, že pandemie kovidu je od samého začátku většinou lidí považovaná za verzi morového příběhu, a proto tento příběh musíme dohrát až do jeho konce:

Jakmile se příběh moru stal oficiální interpretací události koronaviru, lidé očekávali, že prvky tohoto příběhu budou naplněny. Muselo proto dojít ke karanténě. Lidé porušující pravidla museli být odsouzeni. Odborníci museli přispěchat na pomoc. Všechny tyto věci se staly nutné, protože vyplývají ze struktury tohoto příběhu. Právě z toho důvodu nyní musíme mít vakcínu, protože toto je velmi důležitá součást moderního morového příběhu. … V současné době máme díru v podobě vakcíny, která musí být zaplněna.

Sheridanův morový příběh, stejně jako Limbergův rozkol mezi „Tezí“ a „Antitezí“, představují pokusy, jak vysvětlit to, že pandemie může být tolika lidmi vnímána tak odlišně a jak může tato skutečnost vést postupně k poruchám v komunikaci na té nejintimnější rovině. Sheridan vkládá do slov zkušenost, kterou většina z nás musela v určitém okamžiku – nebo v mnoha okamžicích – v těchto posledních dvou letech mít:

Pokud jste měli, tak jako já, několik velmi neobvyklých rozhovorů s lidmi nad případem koronaviru, je to téměř jistě z toho důvodu, že nesouhlasíte s platností morového příběhu, do něhož tito lidé tuto událost zasazují. Hádat se o detaily nevede v tuto chvíli ke změně názoru, protože to, čeho je možné se chopit, není ten či onen názor, ale celý vysvětlující rámec. Těm z nás, kteří si myslí, že toto je nesprávná aplikace příběhu moru, se přijatá opatření jeví radikálně a nebezpečně autoritářská. Avšak autoritářské akce jsou během moru normální, a proto lidé, kteří na tyto události nahlížejí skrze tento příběh, nemají s takovýmto druhem akcí problém.

Zamyslete se nad tím, co klíčové symboly těchto kovidových časů znamenají z pohledu těchto odlišných příběhů a nebezpečí této chvíle se vám stane zřejmým. Roušky: zneužívání státní moci versus znak sociální odpovědnosti. Očkovací pasy: začátek digitální tyranie versus způsob, jak ochránit zranitelné před nezodpovědnými. Příkazy k očkování: vynucená injekce experimentálního léku do těl neochotných versus způsob, jak zajistit veřejné zdraví v době bezprecedentního nebezpečí.

Právě poslední z těchto bodů může vyznačovat okamžik, kdy úřady překročí čáru směrem do nezmapovaného území. Symbolika „příkazu k očkování“ – narušení zdráhajícího se těla jehlou; injekce nevítaných léků státními silami – toto zasáhne člověka mnohem hlouběji než jakýkoli racionální argument o „číslech R“ nebo o lůžkách na JIPce. Avšak pro ty, kdo se přiklánějí k Limbergově „Tezi“ nebo k příběhu moru, jsou příkazy k očkování nezbytnou, ne-li možná další ideální fází globální reakce na kovid.

Sheridan má stejné obavy:

Nebudou-li vlády schopny příběh moru, jímž je koronavirus, rychle ukončit, je docela možné, že napětí samo o sobě povede k další krizi, zejména když na nás dopadnou reálné ekonomické těžkosti toho, co se stalo. Vlády budou chtít zoufale ukončit tento příběh pomocí vakcíny. Ale pokud k tomu nedojde rychle, pak se pravděpodobně dočkáme delší doby konfliktu mezi technokracií a demokracií.

Tato slova byla napsána před více než rokem. Dnes můžeme vidět, že ať už jsou jakékoliv argumenty pro vakcíny či proti nim, vakcíny pandemii neukončily – a tak se příběh moru odvíjí dál. Kam směřuje teď? To nevíme. Zdá se mi, že toto všechno je součástí probíhajícího odhalení, které, domnívám se, ještě neskončilo. Čím dál víc se obávám, kam by nás to mohlo dovést. Obávám se rostoucího hněvu, masové hysterie, předstírané neomylnosti na všech stranách. Obávám se odhalení, která přijdou a denně doufám, že mé obavy nejsou opodstatněné.

Počáteční dny pandemie svedly na mnoha místech mnoho lidí dohromady kolem společně sdílené hrozby. Ať už jsou naše perspektivy jakékoliv, sdíleli jsme lockdowny, nejistotu, touhu vidět konec pandemie. Hádali jsme se o to, co to je a co máme v této situaci dělat; tehdy byly diskuze stále ještě možné a mohly zůstat necenzurované. Ale příchod očkovacích pasů, příkazů a segregace roztrhal společnost na kusy, místo aby ji sjednotil, oddělil čistého od nečistého, zodpovědného od nezodpovědného, hloupého od moudrého a vytvořil novou třídu přijatelných obětních beránků. Jehla a QR kód se staly hrozivými znaky doby.

Tohle je nebezpečná situace a myslím, že Sheridan má pravdu: konflikt mezi demokracií a technokracií, který se rozvíjel po desetiletí, se nyní před námi jasně rýsuje. Tohle je můj příběh: Vyprávím ho tady už šest měsíců a ve svých textech skoro tři desetiletí. Je postaven na druhu kritiky technologie, kterou Lewis Mumford, Jacques Ellul, Ivan Illich, Neil Postman nebo Vandana Shiva rozvíjejí už desítky let a do níž jsme se hluboce pustili v devadesátých letech, když jsem pracoval v časopise The Ekologist. Je to tvrzení – obava –, že slučování státní moci, moci korporací a rychle se stupňující technologické dominance a kontroly nás doslova žene do Skvělého nového světa (Brave New World) nebo-li GATTACA. Je to příběh technokracie: příběh Stroje.

V roce 2021 se tento příběh propletl s příběhem viru, aby na něm cizopasil, přičemž využil pandemie k urychlení dříve existujícího směru cesty. Zatímco urputně bojujeme o stěžejní problémy doby – bezpečnost vakcíny, nové varianty, ivermectin, rozkazy –, tento metapříběh se stále kolem nás i nad námi odehrává a jeho autoři slibují softwarovou aktualizaci, která restartuje příběh Pokroku pro příští Chytrý svět (Smart world) a všechny nás zachrání před nemocí, a dokonce před smrtí. Více o tom napíšu příště, ve třetí a poslední části této série.

Paul Kingnorth, Írsko 9.12.2021

[1] /René Girard: The Scapegoat. Johns Hopkins University Press 1989.

[2] / Simon, Sheridan, The Plague Story and Other Essays: Re-evaluating the Coronavirus Narrative. 2020.

[3] /Daniel Defoe, Deník morového roku / Klasika epidemické literatury. Nakladatelství NZB 2020.

[4] / Albert Camus, Mor. Hynek (Alois Hynek) 1997.

[5] / Americký film z roku 1995 německého režiséra Wolfganga Petersena.

[6] / Film amerického režiséra Stevena Soderbergha z roku 2011 (USA a Spojené arabské emiráty).

 

Paul Kingsnorth I.: Moment očkování

Ve dnech odhalení.

Toto je první část dvoudílné eseje britského filosofa a ekologa Paul Kignsnortha o viru a stroji; její druhý díl by měl následovat příští týden. Autor v ní rozvíjí myšlenku, že příčinou současné krize, která naší civilizaci „žene proti zdi“, je naše posedlost kontrolou a ovládáním. V této eseji ukazuje, že v rámci současné pandemie se tato posedlost rozvinula do nebezpečných rozměrů, které představují hranici, kterou sám autor odmítá překročit.

Žádná nemoc nikoho neopravňuje k tomu, aby lidi zavíral či diskriminoval a aby nad nimi vykonával kontrolu.

Zdá se, že modernistická metoda plošné „války s nepřítelem“ na komplexitu současného světa nestačí. Možná nás epidemie covidu konfrontuje s tím, že svět už tímto způsobem víc kontrolovat nemůžeme, což by nás mohlo přivést k novému způsobu života, víc vyladěnému na složitost a diverzitu našeho světa; a také k větší trpělivosti, schopnosti se vzájemně domlouvat, pokoře a kreativitě. (Překlad eseje Jiří Zemánek)

Možná je to tím, že jsem Angličan, nebo je to možná mým věkem, nebo je to jen slepý předsudek, ale když se probudím a slyším zprávu, že rakouská vláda internovala celou třetinu populace svého národa jako „nebezpečí pro veřejné zdraví“, přeběhne mi mráz po zádech.

Rakousko, pomyslím si pro sebe. Ó bože.

Dívám se na zpravodajské fotografie ozbrojených, maskovaných, černě oděných policistů, kteří zastavují v ulicích lidi a požadují po nich jejich digitální doklady, a čtu příběhy dalších, kteří byli zatčeni jen pro to, že opustili svůj vlastní dům víc než jednou za den, jak to bylo povoleno, a slyším rakouské politiky, jak monotónním hlasem říkají, že ti, kteří odmítnou přistoupit na injekci, mají být vypovězeni a obviněni, dokud se nepodvolí.

Pak se dívám na rozhovory s „obyčejnými lidmi“, kteří říkají, že si o to „neočkovaní“ koledovali. Někteří z nich prohlašují, že tito nepřátelé lidu by měli být všichni uvězněni. Přinejlepším jsou tito „antivaxxeři“ paranoidní a dezinformovaní. Přinejhorším jsou zlomyslní a měli by být potrestáni.

O několik dní později mě probouzejí další zprávy o Rakousku: od příštího roku bude všem lidem v zemi vnucena státem kovidová vakcína, která převáží jejich právo na to, co určití lidé, kteří v poslední době velmi utichli, nazvali „tělesnou autonomií“.

Pak se podívám přes hranice do Německa. A vidím, že také v Německu politici uvažují internetovat ty, kdo s očkováním váhají, a nedávno se také dohodli, že k očkování přinutí každého občana. Do konce zimy, říká roztomile upřímný německý ministr zdravotnictví, budou Němci ´očkováni, vyléčeni nebo budou mrtví.´ Zjevně žádná čtvrtá možnost neexistuje.

V Německu mají napilno. Nedávno v ulicích postavili ploty, aby na vánočních trzích od sebe oddělili ty špatné nenaočkované od dobrých naočkovaných. Venku! Možná také dají těm dobrým lidem kameny, aby je mohli  vrhat přes ony ploty na neočkované. Když vidím karikatury, jako je ta v úvodu této eseje, která se nedávno objevila v mainstrémových německých novinách, myslím, že taková situace nemusí být až tak vzdálená. Karikaturista na ní ukazuje muže na pohovce, který si koupil střílecí hru, v níž se může bavit zabíjením neočkovaných lidí. Bude, ptá karikaturista, „velký zásah pod vánoční stromek?“1

Hahaha, pomyslím si. Německo. Ploty. Internace. Nucené injekce. Ozbrojená policie. Naskenujte svůj kód. Zabijte neočkované.

Hahaha! Toto všechno sleduji z Irska, ze země, která má nejvyšší míru proočkovanosti v západní Evropě, víc než 94 % dospělé populace. Je zvláštní, že zároveň s nejvyšší proočkovaností máme v západní Evropě nejvyšší míru infekce kovidem. Vláda nebyla schopna tuto skutečnost vysvětlit, ale je to trend, který se v poslední době projevuje také na některých dalších vysoce proočkovaných místech jako je Gibraltar, Izrael nebo Západní Flandry. Vysoká úroveň očkování, zdá se, nekoresponduje s nízkými úrovněmi onemocnění; často je tomu zcela naopak.

Také v jiných částech světa se dějí podivné věci. Například v Africe. Africká populace je největší, nejrychleji rostoucí a materiálně nejchudší populací ze všech kontinentů. Jen málo vlád si může v Africe dovolit dodávat svým lidem drahé firemní vakcíny, na které jsme my na Západě riskantně vsadili osud svých národů. V Africe je naočkováno pouze 6 % zdejší populace a národní zdravotnické systémy na mnoha místech prakticky neexistují. Přesto zdravotnická organizace  WHO označuje tento kontinent za „jednu z oblastí světa, která je nejméně postižena virem“. Ve skutečnosti se ukazuje, že bohatší a „rozvinuté“ části světa trpí pandemií nejhůř.

Zdá se, že nikdo není schopen nic z toho vysvětlit, nicméně to oficiální směr cesty nijak nezměnilo. V Irsku každopádně zůstává scénář stejný. Šest měsíců jsme žili s očkovacím apartheidem, s vyloučením „neočkovaných“ z velké části společnosti, ale nezafungovalo to. Míra infekce se s příchodem zimy prudce zvyšuje – jak to můžete očekávat u respiračního viru. Nedávno nám všem řekli, abychom pracovali z domova, a další lockdown je na pořadu dne.

V hospodách a v nočních klubech byl nedávno vyhlášen půlnoční zákaz vstupu. Je to zvláštní, protože do nich měli po měsíce dovoleno vstupovat pouze očkovaní lidé a opakovaně jsme byli ujišťováni, že očkovaní jsou v bezpečí jsou-li si nablízku.

V otevřené a poctivé společnosti by toto všechno bylo předmětem masivní veřejné diskuse. Byli bychom svědky, jak vědci všech názorů otevřeně diskutují v televizi, v rozhlase i v tisku; na sociálních médiích by byly vysílány názory všeho druhu; novináři by náležitě zkoumali zprávy o úspěšnosti vakcín i o jejich nebezpečích; byl by podnikán seriózní průzkum alternativní léčby; veřejné debaty o rovnováze mezi občanskými svobodami a veřejným zdravím a o tom, co to vůbec „veřejné zdraví“ je. Toho jsme se však nedočkali a ani se toho nedočkáme, protože diskuse, stejně jako nesouhlas, vyšly z módy.

Sdělovací prostředky zde v Irsku nepoložily kritickou otázku nikomu z čelních představitelů po dobu nejméně osmnácti měsíců. Algoritmy společnosti Google pilně pohřbívají nepohodlná data, zatímco kanály sociálních médií, odkud většina lidí přijímá svůj pohled na svět, odstraňují nebo potlačují kritické názory, i když pocházejí od předních virologů nebo redaktorů časopisu British Medical Journal.  Den za dnem, jsem se probouzel a říkal jsem si: co se to děje?

Internace. Povinné léky. Segregace celých částí společnosti. Hromadné vyhazovy. Vynucený bubnový mediální konsensus. Systematická cenzura disentu. Záměrné vytváření atmosféry strachu a podezírání státem i tiskem. Čím by se to dalo ospravedlnit? Možná kombinací strašlivé pandemie, která zabila nebo zmrzačila velké procento nakažených, a existencí bezpečného a spolehlivého léku, který by prokazatelně zabraňoval jejímu šíření. To je samozřejmě to, co se říká, že prý zažíváme.

Toto je ten Narativ.

Ale už teď je jasné, že tento Narativ není pravdivý. Covid-19 je nepříjemná nemoc, která by měla být brána vážně, zejména těmi, kteří jsou vůči ní zvlášť zranitelní. Ale není ani zdaleka tolik nebezpečná – pokud by nějaká taková nemoc vůbec mohla být -, aby to mohlo ospravedlnit vytvoření globálního policejního státu. Pokud jde o vakcíny – no, přiznejme si, že se očkování stalo tématem, o němž prakticky není možné diskutovat s nějakým klidem nebo srozumitelností, alespoň ne na veřejnosti. Tak jako téměř u všech ostatních velkých témat dnes na Západě jsou názory rozděleny podle kmenových linií a filtrovány přes páchnoucí bažinu antisociálních médií, aby se vynořily na světlo monstrózní a mokvající.

Často lidé v hádce to, o čem si myslí, že se hádají, není ve skutečnosti předmětem jejich neshody; tato neshoda je hlubší a často nevyslovená, pokud je vůbec pochopena. Tak je tomu i zde. Rozpory, které se ve společnosti otevřely ohledně covidových vakcín, se ve skutečnosti covidových vakcín vůbec netýkají. Jde o to, co očkování v tomto okamžiku symbolizuje. Co to znamená být „očkovaný“ nebo „neočkovaný“, bezpečný nebo nebezpečný, slušný nebo neslušný, rozumný nebo nezodpovědný, povolný nebo nezávislý: jsou to otázky, co znamená být dobrým členem společnosti, a co vůbec společnost je, to jsou otázky, které vybuchují pod povrchem kultury jako hlubinné nálože.

To ovšem neznamená, že na neshodách, které se odehrávají na povrchu, nezáleží. Záleží. Existuje spousta dobrých důvodů k obavám, co se týče těchto léků a jejich vynucovaného používání. Máme zde novou technologii, která nikdy předtím nebyla použita v takovém měřítku nebo k takovému účelu – k vytvoření série vakcín, které byly podány milionům lidí ještě před dokončením jejich klinických zkoušek. Je to bezprecedentní situace – stejně jako je bezprecedentní očkování proti respiračnímu viru uprostřed pandemie, před nímž někteří lidé se seriózními zkušenostmi varují, že může tuto situaci spíš zhoršit, než ji ukončit.

Společnosti, které tyto věci vyrábějí, dosahují stejně bezprecedentních hodinových zisků, a jejich dlouhá historie nepoctivosti a zastíracích manévrů – plus skutečnost, že jsou právně imunní vůči jakékoli odpovědnosti za problémy, které vyplývají z těchto vakcín – nedovoluje brát jejich záruky bezpečnosti vážně. A když jsme svědky aktivní státní/mediální kampaně proti včasné léčbě nemoci – což je přesný opak toho, co se každý lékař učí na lékařské fakultě – spolu s odmítáním hlásit jakékoliv narůstající důkazy o krátkodobých vedlejších účincích očkování těmito vakcínami, mělo by být zřejmé, že se děje něco, co nelze vysvětlit příběhem, který si vyprávíme.

Ze všech těchto a dalších důvodů, jsem se nenechal očkovat proti covidu a ani to nemám v plánu. Předpokládám, že čtenáři této eseje by se mnou dokázali polemizovat o mém rozhodnutí, kdyby chtěli, a domnívám se, že bych se dokázal bránit. Mohli bychom po sobě navzájem házet recenzovanými studiemi, kterým ve skutečnosti nerozumíme, a všechny by se minuly cílem, protože vakcína není to hlavní. Jde o to, co vakcína symbolizuje – a k čemu se používá.

Jsem spisovatel. Vím, jak vytvářet příběhy. Vím, co je dělá úspěšnými nebo nezdařenými, a mám čich na to, když příběh nedrží pohromadě. Příběh covidu je přesně takovýto příběh. Nepasuje dohromady, dokonce ani podle svých vlastních podmínek. Něco je v něm chybné. Vnější příběh neodráží to, co se nachází pod ním. A to, co leží pod ním je to, co mě nyní zajímá.

Žijeme v apokalyptické době, v původním smyslu řeckého slova apokalypsis, tj. odhalení. To, co se děje na povrchu, odhaluje to, co vždy leželo pod ním, ale co je v normálních časech našemu pohledu skryto. Veškerá činost se nyní odehrává v podsvětí. Pod argumenty o tom, zda si vzít či si nevzít vakcínu, která může, nebo nemusí bezpečně účinkovat klouže cosi staršího, hlubšího, pomalejšího: něco, co je spojeno se vším časem na světě. Nějaký velký duch, jehož funkcí je využít tyto roztříštěné časy, aby nám všem odhalil to, co potřebujeme uvidět: věci, které jsou nám od počátku moderního světa skryté.

Covid je odhalení. Leželo v obnažených trhlinách sociální struktury, které tu byly vždy, ale v oněch lepších časech mohly být přehlíženy. Odhalil nám shodu dědictví historických médií a moci Silicon Valley řídit a kontrolovat veřejnou konverzaci. Potvrdil nám prohnanou prolhanost politických vůdců a jejich konečnou poslušnost vůči korporátní moci. Ukázal nám, že „Věda“ pracuje pro zkompromitovanou ideologii, kterou se sama stává.

Ale nejvíc ze všeho nám odhalil autoritářské sklony, které jsou ukryty v tolika lidech a které se vždy objevují v hrozných úzkostlivých časech. Jen za poslední měsíc jsem sledoval, jak mediální komentátoři vyzývají k cenzuře svých politických oponentů, jak profesoři filozofie ospravedlňují masovou internaci a jak lobbistické skupiny za lidská práva mlčí o „očkovacích pasech“. Sledoval jsem, jak se velká část politické levice otevřeně mění v autoritářské hnutí, jímž pravděpodobně vždy byla, a nespočet ,liberálů‘, kteří vedou kampaň proti svobodě.

S tím, jak byla jedna svoboda za druhou lidem odebírána, jsem pozoroval intelektuála za intelektuálem, jak to všechno ospravedlňují. Připomnělo mi to, co jsem vždycky věděl: chytrost  nemá žádný vztah k moudrosti.

Během posledních dvou let jsem se dozvěděl o lidské povaze víc než za předchozích sedmačtyřicet let. Taky jsem se dozvěděl pár věcí o sobě samém a ani jednu z nich nemám nijak zvlášť rád. Všiml jsem si svého trvalého pokušení stát se zaujatým: soudit a odsuzovat ty, kdo stojí na druhé straně otázky – ty ovce, ty zlomyslné nepřátele Pravdy. Všiml jsem si své tendence vyhledávat pouze zdroje informací, které potvrzují mé přesvědčení. Odhalení není nikdy příjemné. Avšak ze všeho nejvíc mi covidová apokalypsa odhalila, že když se lidé bojí, dají se snadno ovládat.

Kontrola: to je příběh této doby. Po celém světě jsme svědky bezprecedentního nároku na kontrolu prosazovanou silami státu v alianci se silami korporátního kapitálu nad vaším i mým životem. To všechno směřuje k odhalenému symbolu naší doby: QR kódu s podporou chytrých telefonů, který se s děsivou rychlostí a téměř potichu stal novým pasem k plnému lidskému životu. Jako vždy naše nástroje zautočily proti nám. Další odhalení: nikdy to nebyly naše nástroje. My jsme byli jejich.

Mezi obrovskou spoustou sporných faktů, které se točí kolem tohoto viru jako mumlání špačků, zatemňujích oblohu a zamlžujících mysl, jeden vyniká. Je to jediný fakt, který vytváří díru ve tvaru katedrály ve strategii, kterou v současnosti provádějí vlády a která nabízí pohled do krypty.

Je to fakt, že tyto vakcíny, bez ohledu na jejich účinnost v jiných oblastech, nebrání přenosu viru.

Tento jediný fakt – který je již dlouho znám, ale o němž se téměř nemluví – rozbíjí argumenty pro očkovací pasy, segregaci, lockdowny „neočkovaných“ a podobná opatření. I když věříte (nebo to předstíráte), že je tento virus dostatečně nebezpečný pro ospravedlnění radikálně nových forem autoritářství, které se ve spojitosti s ním vynořily – což já se rozhodně nedomnívám –, tyto formy opatření stejně selžou, pokud virus budou moci šířit jak očkovaní, tak neočkovaní; což jak víme mohou.

Jaké tedy může být ospravedlnění pro systém technologické kontroly a monitorování, který se v posledním roce kolem nás objevil s podivnou rychlostí a hladkostí? A co by mohlo vysvětlit ten podivně podobný jazyk, jímž vlády světa vysvětlují a ospravedlňují tento systém, který tolik lidí přijalo podobným způsobem s podobnými technologiemi v podobných časových rámcích? To, že „neočkovaní“ jsou pro společnost nebezpeční a že „očkovaní“ musí být před nimi chráněni, je výmluva. Ale jak to můžeme pozorovat zde v Irsku, ta výmluva je neopodstatněná.

Pokud bychom fungovali, jak sami předstíráme, na základě rozumu – pokud bychom skutečně „následovali vědu“ – pak bychom tyto systémy v tomto stádiu demontovali. Místo toho se do nich čím dál hlouběji posouváme. Jsme naháněni do budoucnosti, ve které skenování kódu, prokazující, že jste bezpečný a poslušný člen společnosti, bude trvalým rysem života, stejně nezpochybnitelným jako kreditní karty a řidičské průkazy.

Směřujeme k vynucenému povinnému očkování celé populace – včetně dětí – a k trestům odnětí svobody pro ty, kteří to odmítnou. Do konce zimy bychom mohli žít ve světě, v němž stát převzal plnou kontrolu nad našimi těly, a naší jedinou šancí, jak zůstat aktivními členy společnosti, je podrobit se každé jeho instrukci a souhlasit s trvalým digitálním monitorováním, které prokáže naše dodržování.

Před osmnácti měsíci by každý, kdo by tvrdil, že tohle bude směr cesty, až virus dorazí do města, byl odmítnut jako paranoidní fanoušek Davida Ickeho. Ale za těch osmnáct měsíců jsme se hladce posunuli z „dvou týdnů na zploštění křivky“ k „povinné injekci, abychom se vyhnuli vězení“. Normalizovali jsme to a přijali. Na nic jsme se neptali. Ti, kdo nesouhlasili, byli cenzurováni, umlčováni, šikanováni a zneužíváni.

Už když jsem psal tuto esej, situace v Německu a Rakousku byly zastíněny zprávami od našich protinožců. Tento víkend začala australská armáda přesouvat kovidem nakažené lidi do státem řízených táborů. Části severních teritorií Austrálie vstoupily do „tvrdého lockdownu“, v němž nikdo nemůže opustit svůj dům ze žádného důvodu s výjimkou naléhavého lékařského ošetření. Ti, kteří se virem nakazili nebo prostě byli v kontaktu s někým, kdo virus měl, budou nyní násilně vojáky „převedeni“ do vládou řízeného tábora, kde budou drženi, dokud stát nevyhlásí, že jsou dostatečně bezpeční, aby mohli být propuštěni.

Tato „povinná karanténní zařízení pod dohledem“ se v posledním roce používala ke karanténě příchozích cestujících. Nyní jsou používána k „zadržování“ australských občanů. Další se budují pro budoucí využití. Můžete sledovat, jak vláda toto opatření vyhlásila zde. Můžete vidět dalšího australského politika, jak se vyjadřuje k „neočkovaným“ a k tomu, co by jim rád udělal zde. Jestli po tomhle nejste plni neblahých předtuch, pak nevím, co vám mám říct. Můj vlastní pocit neblahé předtuchy se každým dnem prohlubuje.

Nejsem zdaleka jediný, kdo může vidět, co se pod povrchem, dole v těch hlubinách, vynořuje. Vyprávění nedrží pohromadě, příběh nemá pevnou podobu, ale přesto dělá svou práci. Je využíván k vyvolávání a ospravedlňování bezprecedentní autoritářské technokracie, která nás všechny obklopuje bez souhlasu, bez diskuze a bez práva na výjimku.  Za krátké, ale historické dva roky, je tohle to, čím jsme se stali. My na Západě, kteří jsme strávili desetiletí, ne-li staletí poučováním zbytku světa o „svobodě“ a někdy se je pokoušeli bombardovat, aby ji přijali. My, kteří jsme vynalezli věc zvanou „liberalismus“; my, kteří ji nyní pohřbíváme. Netrvalo to dlouho, aby se naše slova odhalila jako prázdná, že?

Téměř před deseti lety jsem napsal esej s názvem „Moment čárového kódu“. Zařadil jsem ho do své knihy Konfese zotavujícího se environmentalisty, ale můžete si ho přečíst také v původní verzi ve třech částech zde, zde a zde. Pojednává o neodbytném postupu vtíravých rušivých technologií a jeho otázka zněla: kde pro ně vyznačíme svou hranici? Snažil jsem se sám pro sebe najít odpověď na tuto otázku, která mě po celé roky trápila. V jakém okamžiku se stává směr pohybu Stroje tak zřejmým, tak nesnesitelným, tak děsivým, že se mu už nemůžete dál podvolovat? Co je tímto bodem zlomu? Pro některé lidi to byly chytré telefony. Pro jiné to mohla být sociální média. V těchto dnech si myslím, že opravdu chytří lidé vystoupili z kolotoče vytáčených modemů pro telefonické připojení a tiše odešli do lesů.

Napsat tuto esej bylo ve srovnání s oním prvním esejem snadné. Před deseti lety jsem se zachvěl při pohledu na novou technologii Googlu Glass, která při zpětném pohledu byla raným pokusem o prototyp Metaversum, a napsal jsem o tom, čeho by mohla být předzvěstí. Ukázalo se, že je tucetkrát snazší psát o budoucnosti technologické kontroly, která může být za rohem než psát o tom, jak se bezprostředně projevuje kolem vás.

Ale právě to je to, co se dnes děje. V posledních šesti měsících píšu o evoluci obrovské sítě technologické kontroly, kterou nazývám Stroj: odkud pochází, co je to za sílu, jak ji manifestujeme v naší kultuře i v našich individuálních životech. Během několika následujících měsíců jsem měl v plánu psát o tom, jak se tato kontrola projevuje tady a teď, v naší politice, ve společnosti a kultuře. Stále to budu dělat, ale zjišťuji, že události mě předběhly. Než tyto eseje dopíšu, budeme žít v úplně jiném světě, než ve kterém jsme žili, když jsem s jejich psaním začínal. Ale my už v něm vlastně jsme.

Covidová pandemie se ukázala jako dokonale řízený experiment pro spuštění další fáze evoluce Stroje. Toto je chybějící kousek skládačky, bez kterého nemůže být zbytek rozluštěn. Vyprávění nedává smysl, dokud nepochopíme, že sledujeme novou radikální formu technoautoritářství, která se odehrává přímo před našima očima. Není to náhoda (nehoda) a není to dočasné. V Evropské unii jsou očkovací průkazy s podporou chytrých telefonů na programu nejméně od roku 2018. Celý scénář pandemie se odehrál jako válečná hra necelý rok před tím, než k ní skutečně došlo. Technologie byla připravena a utažení začarovaného kruhu se dlouho očekávalo. Vše, co bylo k tomu potřebné, byla spouštěcí událost. Jak jsem napsal ve své poslední eseji, budoucnost v hroutící se společnosti je kombinací zhroucení a potlačení. Tak to začíná.

Není potřeba žádná „konspirační teorie“ pro to, aby to byla pravda. To neznamená, že virus není skutečný, nebo že Bill Gates vám chce vstříknout mikročipy (no, mohl by, ale to je na samostatný rozhovor …) Žádná skrytá klika lidí nemusí mít vše pod kontrolou. Lidé, kteří mají vše pod kontrolou – nebo alespoň ti, kdo o to usilují – jsou všem na očích, a to už léta, ale většina z nás si toho buďto nevšimne, nebo je to prostě nezajímá. Jsme příliš zaneprázdněni hraním si s hračkami, které pro nás tito lidé vyrábějí.

Vidíme, že Stroj dělá to, co dělal vždycky; to je to, co jsem za posledních šest měsíců v jeho historii vysledoval. Využívá událostí k upevnění své dominance. Kolonizuje naše společnosti, naše těla i naše mysli. Nahrazuje přírodu technologií a kulturu komercí. Činí nás součástmi svého operačního matrixu a využívá náš strach, aby ospravedlnil své utahující se sevření. Když se bojíme, vítáme kontrolu, vítáme autoritářství, vítáme silné vůdce, kteří NÁS zachrání tím, že JE vyloučí. Dobrovolně se vzdáváme svobody kvůli bezpečnosti, ale nedostaneme ani jedno z toho.

Náš strach nás vede za ruku k příští etapě naší dlouhé cesty, která nás vzdaluje od Země a vede do umělého světa; pryč od lidské svobody do úskočné digitální sítě. Možná si myslíte, že to zní přehnaně. Dokonce hystericky. Jen před pár měsíci bych možná souhlasil. Před rokem téměř určitě. Ale před rokem jsem neviděl to, co vidím teď. Neviděl jsem pasy chytrých telefonů, QR skenery, poddajnou veřejnou shodu, záměrné vyvolávání strachu a nenávisti politickými vůdci.

Neviděl jsem příkazy k povinnému očkování. Neviděl jsem tábory pro neočkované.

Příští týden napíšu víc o tom, co vidím, že se děje a kam to směřuje. Ale prozatím stačí říct, že můj osobní okamžik očkování nastal. Tam, kde jsem kdysi váhal, jsem dnes pevně rozhodnut. I kdybych měl být přesvědčen, že tyto vakcíny fungují bezpečně, nikdy bych si nemohl vyzvednout očkovací pas a podvolit se technologické segregaci společnosti. Nikdy bych nemohl naskenovat svůj kód, aniž bych se přitom nezachvěl. Nemůžu se na tom podílet.

Všichni máme bod zlomu a všichni bychom si ho měli uvědomit, protože to je prostředek, jímž na nás naše lidská intuice křičí, že něco není v pořádku. Toto je můj bod zlomu. Nemůžu víc souhlasit s tím, co se děje. Nemůžu potvrzovat to, co se objevuje. Budu se vůči tomu bránit. Zaujmu své stanovisko.

To, co bylo zajímavé na několika posledních dnech, kdy jsem zápasil s tím, jak se zde vyjádřit, bylo to, že do ulic vyšlo obrovské množství lidí, aby řekli totéž: dost. S tím, jak roste tlak, začínají exploze. Po rozsáhlých stávkách a protestech v USA v posledních týdnech začaly po celé Evropě vycházet do ulic stovky tisíc lidí, aby se postavily proti obklíčení techniem. Jen málo z těchto rozsáhlých demonstrací bylo zaznamenáno v mainstrémových médiích: další z těch skutečností, které – kdyby svět byl tím, za co se vydává – by rozezněly poplašné zvony, ale v době Spektáklu jsme si na ně prostě zvykli.

Ale tam venku se něco děje. Je to, jako by Moment vakcíny byl nějakým druhem myšlenkového pochodu, který se vznáší vzduchem a usazuje se najednou na milionech z nás jako jemný déšť. Nebo je to možná tím, že se náhle rozplynula mlha. Možná, že stále víc lidí začíná chápat, že to, co se nyní děje, je Rubikon naší doby. Po tomhle už nic nebude jako dřív a ani to tak nehodlá být. Pokud nechceme, aby budoucnost vypadala jako QR kód, mihotající se po lidské tváři navždy, budeme s tím muset něco udělat.

Afganistan medzi mlynskými kolesami

Vojna medzi západnými spojencami a Talibanom v Afganistane trvá už 20 rokov. Tá viedla nielen k humanitárnej katastrofe, ale aj k vojne postojov, konkrétne „Vojne proti terorizmu“. Navzájom sa v nej odrážajú rôzne kultúrne trendy. Demokraciu a osvietenstvo nemožno používať imperialisticky. Vznikajú v procese. Pohľad do minulosti ukazuje rozmanitosť kultúr a z hľadiska humanitných vied nastoľuje otázku, ako sa dá dnes agresia liečiť.

S úžasom sme to pozorovali v médiách: po stiahnutí amerických a spojeneckých vojsk z Afganistanu krajinu rýchlo dobyl Taliban a hlavné mesto Kábul padlo v okamihu do jeho rúk. Západom podporovaná vláda sa rozpadla a afganská armáda, vycvičená a vybavená Západom, sa vzdala bez boja. Dostali sa k nám šokujúce zábery udalostí na kábulskom letisku. Svetová verejnosť je prekvapená triumfálnym a rýchlym prepadom. Ale bolo to naozaj také prekvapujúce? Nech je to akokoľvek, vyvstáva otázka širších súvislostí. Čo sa to tu deje?

Sú to kmene, hlupáci

Pred časom sa mi dostali do rúk tézy amerického historika a spisovateľa Stevena Pressfielda z roku 2009. Podľa neho kľúčom k pochopeniu toho, čo sa deje v Afganistane, nie je islam, ale tribalizmus, kmeňová kultúra. Už Alexander Veľký kvôli tomu zlyhal. Islam v tom čase ešte neexistoval. Steven Pressfield nazval svoju sériu piatich krátkych videí „It’s the tribes, stupid1“. Spravil tak v súvislosti s narážkou na slogan Billa Clintona: „It’s the economy, stupid“. Pressfield tvrdí, že mentalite kmeňových bojovníkov – cti bojovníkov, vláde vojvodcov, podriadenosti žien, striedaniu spojenectiev, chýbajúcemu národnostnému cíteniu – možno účinne čeliť len na základe jedinej stratégie: Velitelia západných armád s malými elitnými jednotkami sami preberajú úlohu vojenských veliteľov, zostávajú v krajine dlhý čas na roztrúsených základniach a vstupujú do výmeny s miestnymi kmeňovými vodcami ako konkurenční partneri. Sú rešpektovaní ako odvážni bojovníci a dokážu získať miestnych obyvateľov pre spojenectvo proti radikálnym skupinám poskytovaním peňazí a zbraní. Takto a len takto možno potlačiť teror, ktorý sa vyváža na Západ. Na druhej strane budovanie národného štátu („nation building“) podľa vzoru západných demokracií je beznádejné. Pressfieldov návrh riešenia je diskutabilný, ale jeho diagnóza mi dáva zmysel.

Kmeň – národ – štát

Kmeňové kultúry so svojimi zložitými zákonmi a pravidlami správania, ktoré nie sú kodifikované písomne, sú si navzájom podobné. Spájajú sa tiež s hlavnými svetovými náboženstvami. Ich princípy, pokiaľ sa neprekoná vyvinutá kmeňová mentalita, sú preceňované. Nepriamy zákon vrážd zo cti, krvnej pomsty a podobne, pretrváva aj napriek tomu, že sväté písma hlavných náboženstiev takéto zvyky neschvaľujú.2 Ich humánny kódex správania, v ktorom možno nájsť aj pozostatky predchádzajúcich vývojových stupňov, je návratom späť. Tak to bolo dlho aj v prípade historického kresťanstva, napríklad na vidieku južnej Európy až do 20. storočia. V postkoloniálnej Afrike sa dialo niečo podobné v kresťanských aj islamských krajinách.

Ak sa na to pozrieme bližšie, zdá sa, že ide o elementárne impulzy sebapotvrdenia, rané štádium formovania ega, zakotvené v zvládnuteľných, príbuzensky prepojených skupinách. Dominujú pocity. Ľudia konajú na základe nereflektovaných, ale kolektívne formovaných pohnútok a motívov. Až vznik všadeprítomného národného cítenia naprieč kmeňmi vytvára základ pre štátnosť v dnešnom zmysle slova. Impulzy duše pocitovej, prerastajú do foriem duše vedomej. Ľudia sa učia zaobchádzať s abstraktnými zákonmi. V súvislosti s tým sa prejavuje prvotná povaha mysle, ktorá vytvára pocit spolupatričnosti – mimo regionálnych a kmeňových väzieb. Na začiatku vzniká viac či menej pevne organizovaný štát, ktorý na seba viaže monopol na použitie sily. Na tejto ceste sa vyskytujú prechodné formy, často vojenské režimy ako v Egypte. Celý proces je v podstate z veľkej časti ukončený len v západnej Európe a zámorských anglosaských krajinách.

V islamských krajinách sa všetko ešte len pripravuje. Preto v mnohých krajinách pretrvávajú hybridné formy, v ktorých sa mieša staré a nové, veľmi rozšírená je korupcia. Nevzniká občianska spoločnosť, ktorá by mohla vyjadriť svoj názor. Na niektorých miestach sa štátnosť takmer úplne zrútila. Libanon a Sýria sú „zlyhávajúce štáty“. Problémy Palestíny a neúspešný boj za slobodu v tejto krajine nie sú spôsobené len neochotou Izraela umožniť vytvorenie životaschopného štátu, ale aj konštitučnými podmienkami samotnej palestínskej spoločnosti.

Pri bližšom pohľade sa zdá, že ide o elementárne impulzy sebapresadzovania.

Počas rozhovoru s jedným známym z južného Libanonu som sa presvedčil o tom, do akej miery sú ľudia v tomto regióne, ktorý je oveľa modernejší ako Hindúkuš, stále nositeľmi tohto „myslenia“. Ako nemecký občan volí SPD, ale pre Libanon považuje militantný, po zuby ozbrojený šiitský islamistický Hizballáh, za legitímnu reprezentáciu svojej etnickej skupiny. Raz sa ma spýtal, čo si myslím o izraelskom premiérovi Benjaminovi Netanjahuovi. Netajil som sa tým, že nemám sympatie k Netanjahuovej politike. Samozrejme, odsúdil jeho osobu ako takú. Opovrhoval politickým žonglérom, akým bol Netanjahu, ale vzdával úctu jeho predchodcovi, bojovníkovi a vojakovi Arielovi Šaronovi – ktorý v Libanone tvrdo zasahoval, čo môj respondent zažil na vlastnej koži ako dieťa!

Myseľ a duch

Podobne, ako väčšina komentátorov, sa zamýšľam nad problémom zlyhania moderného právneho štátu na Blízkom východe. Okamžite mi napadne slovné spojenie: „Osvietenstvo“ –  „myslenie“ Západu. Sloboda slova, sloboda tlače, individuálny životný štýl, rodová rovnosť, demokracia, rovnosť pred zákonom, oddelenie náboženstva od štátu sú dnes na Západe vnímané ako prirodzené. Na Blízkom a Strednom východe sa výsledky európskeho osvietenstva realizujú len ťažko. Bráni tomu islam? Akékoľvek konečné rozhodnutie v tomto smere sa mi zdá predčasné. V období rozkvetu arabskej kultúrnej dominancie v stredoveku vzniklo akési rané osvietenstvo, v ktorom si intelektuálne sily osvojili filozofické dedičstvo antického Grécka. Dokonca aj pôvodný Korán a právne ustanovenia šaría, ktoré vytvorili Mohamedovi nástupcovia, sú zárodkom rozvíjajúcej sa kultúry porozumenia. Islam ako vierovyznanie formoval aj silu mysle, ktorá ponúka určitý druh spolupatričnosti väčším zoskupeniam – mimo kmeňov a klanov. A zárodky duše vedomej? Nehovorí sa v Koráne, súra 50: „Boh je tebe bližší ako tvoja krčná tepna“? „Tebe“, to znamená: tebe ako jednotlivcovi, nie Mullovi, nie kalifovi a dokonca ani kolektívu.

V období rozkvetu arabskej kultúrnej dominancie v stredoveku vzniklo rané osvietenstvo, v ktorom si intelektuálne sily osvojili filozofické dedičstvo antického Grécka.

Islamské kultúry ešte úplne neprekonali svoje kmeňové väzby. Nevytvárali ani národné štáty, ale kalifáty, ktoré voľne držali pohromade rôznorodé etnické skupiny, ako to bolo v prípade Osmanskej ríše. Po jeho páde sa najprv v Turecku a potom po skončení kolonializmu objavili autoritárske režimy so sekulárnym profilom a ambíciami národného štátu podľa západného modelu. V poslednej tretine 20. storočia ich potom vytlačili fundamentalistické náboženské skupiny a v niektorých regiónoch ich dokonca odstránili. Umiernené konzervatívne islamské strany podľa kresťanskodemokratického modelu zostávajú výnimkou. V Turecku sa Erdoganova AKP priklonila k autoritárstvu a strana Ennahda v Tunisku má zrejme ťažkosti. „Arabská jar“ zaznamenala po roku 2010 vážne komplikácie. Ťažké pôrody a potraty.

Neukončená osveta – z Marsu na Merkúr

Čím je politický islam taký príťažlivý? Odpoveď sa zdá byť jasná: ateistické režimy v takýchto krajinách – nie demokracie, ale skôr kleptokracie – priniesli začiatky národného cítenia, ktoré zostáva stále na pochybách. Sociálne a dokonca aj ekonomické podmienky sú zväčša zlé. V tejto nestabilnej politicko-spoločenskej situácii mobilizuje skutočne sily poriadku, odvolávajúc sa na islam. Základy pre vlastnú cestu k právnemu štátu a ľudským právam nie sú v súčasnosti dostatočne jasné.3 Arabský sekularizmus sa s ohľadom na politickú reguláciu ukazuje ako slepá ulička. Islam ponúka lepšiu súdržnosť a pravidlá akreditované tradíciou. Náboženstvo ako konštitutívny prvok? Áno, aj v našej krajine to bola náboženská tradícia, ktorá vopred pripravila pôdu pre rozvoj moderny. Hodnoty osvieteneckého ľudstva, ktoré vzišli z kresťanstva, bolo treba najprv vymaniť z autoritatívneho klerikálneho paternalizmu, zbaviť ich teologického spôsobu vyjadrovania sa a odovzdať ich slobodnému občanovi.

Vzniká ďalšia otázka: Prečo doterajší Západný model osvietenstva a právneho štátu v týchto krajinách ako model zlyhal? Predovšetkým preto, že vyrástol na inej náboženskej a kultúrnej pôde a musí si nájsť vlastnú pôdu. Taktiež kvôli napätiu medzi sekularizovaným Západom a kmeňovými islamskými spoločnosťami. A napokon, najdôležitejší dôvod je nepochybne tento: samotný Západ je očividne v kríze, ktorá mu spôsobuje veľké problémy. Jeho vnútorné rozpory a nezrelé riešenia podkopávajú dôveryhodnosť jeho sociálneho modelu.

Naša politická a sociálna situácia je tiež hybridná. Aj ona prenáša staré prvky do nového. Ide o štruktúry a účinky duše rozumovej alebo duše pocitovej, ktoré sa síce striedajú s prvkami duše vedomej, ale čoraz viac bez účasti Ja, bez použitia slobodnej vôle, bez možnosti zásahu individuálnej iniciatívy: v mechanisticko-byrokratickom štátnom aparáte, v počítačmi riadenom toku peňazí, v manicky vybičovanej ideológii pokroku, v nadvláde vedeckých metód, v moci anonymných korporácií a v mnohom inom. To všetko je nabité agresívnymi energiami. Sú to sily Marsu, sebapresadzujúce impulzy, ktoré naďalej pôsobia v mysli a duši, ale ktoré sa začali deštruktívne obracať proti človeku. To sťažuje jednotlivcom, ale aj kolektívu prístup k liečbe . Medzi rétorikou hodnôt a ľudských práv osvietenského Západu a skutočným vplyvom konania Západu je viditeľný rozdiel.

Samotný Západ sa nachádza v kríze, ktorú ťažko zvláda. Jeho vnútorné rozpory a nezrelé zaobchádzanie s touto situáciou podkopávajú dôveryhodnosť jeho sociálneho modelu.

Na zváženie by bolo nasledujúce: Osvietenstvo v pravom zmysle slova nie je len prevaha rozumu, ale aj podpora dať ho do služieb individuálnym ľudským bytostiam: vedieť využívať vlastný úsudok a rozvahu pri rozhodnutiach.4 To je charakteristický znak Západnej individuality. Je to epochálny dopad duše vedomej, ale nie je dokončený. Mentálne a sociálne si väčšina Západom ovplyvnených ľudí osvojila liberálne, osvietenecké postoje ako dominantné „myslenie“ až po druhej svetovej vojne. Nakoľko je to však udržateľné, sa ešte len ukáže. Znepokojivo iracionálne reakcie v súvislosti so súčasnou pandémiou alebo šokujúce zábery dobytia Kapitolu pri príležitosti nástupu nového prezidenta USA vyvolávajú vážne otázky.

Nie som fanúšikom prehnaných sebaobviňovaní zo strany Západu. V prvom rade sa však musíme pokúsiť vyrovnať sa s vlastnými, niekedy vážnymi nedostatkami a napraviť ich. Znamená to prekonanie síl Marsu smerom k merkurovskému prvku výmeny a spojenia, ba dokonca uzdravovania vo veľkom i v malom, v globálnom dianí aj v každodennom živote. To sú rastúce vlastnosti vedomej duše.5 Už existujú, ale len postupne sa rozvíjajú. Nemôžu ešte úplne nahradiť egoistické tendencie k sebapresadzovaniu. Skupiny a jednotlivci sa môžu a musia chrániť aj sami. Ale „obranyschopná demokracia“ by mala byť skutočne obranyschopná či už v konfrontácii s deštruktívnymi demagógmi zvnútra, alebo s agresormi zvonka. Diletantizmus, nesprávna kalkulácia a neefektívnosť nielen poskytujú ďalšiu výhodu jej nepriateľom, ale – ako sme videli v nedávnych udalostiach – ešte viac podkopávajú jej vlastnú dôveryhodnosť. Skutočná demokracia sa musí naučiť používať Mars v energickej kombinácii s Merkúrom.

Nie je to ľahká úloha. Sily sebapotvrdenia, ako i sily duše pocitovej, rozumovej či vedomej, sa totiž rozvíjajú inštinktívne. Na druhej strane nové kvality rozvíjajúcej sa duše vedomej musia byť vedome trénované a kultivované. O tom, či sa to podarí alebo nie, rozhodnú pravdepodobne nasledujúce roky.

Poznámky pod čiarou

  1. https://www.youtube.com/watch?v=ioCcO3_k6v0.
  2. Formulácia „oko za oko, zub za zub“ (Ex 21, 24), ktorá sa často označuje za „starozákonnú“ etiku odplaty, je podľa rabínskeho výkladu metaforou pre uloženie náhrady za spôsobenú telesnú alebo materiálnu škodu. Doslovná aplikácia v skutočnosti nie je zdokumentovaná.
  3. V islame je tiež prítomný rovnostársky prístup. Prvých kalifov zvolili Mohamedovi spoločníci. Dokonca aj teokratický režim, ako napr. v Iráne, sa môže spojiť s egalitárskymi prvkami a vytvoriť „islamskú republiku“.
  4. Immanuel Kant: Čo je osvietenstvo?
  5. Prechod z Marsu na Merkúr opisuje Rudolf Steiner vo svojich raných prednáškach ako dôležitý princíp evolúcie: „Treba si len celkom jasne uvedomiť, že ezotericky má byť Zem nahradená dvoma planétami Mars a Merkúr. Prvá polovica vývoja Zeme […] je totiž v ezoterickom vzťahu s Marsom, druhá polovica […] s Merkúrom.“ (GA 89, s. 73) „Prostredníctvom marťanských síl zažíva duša pocitová (astrálne telo) osvieženie. Stáva sa tým, čo sa v mojej teozofii nazýva duša rozumová. Prostredníctvom síl získaných z Merkúra sa táto duša rozumová znovu osvieži tak, že sa nezastaví na svojom vlastnom stupni vývoja, ale otvorí sa duši vedomej.“ (GA 89, S. 74)

János Darvas – 9. septembra 2021, časopis Das Goetheanum

Afganistan_Janos_Darvas.pdf

Štatistika a odcudzenie

Brigitte Hilmer

Pandémia sa ukazuje ako globálna udalosť so závažným dosahom, ktorá odkrýva naše vzťahy k sebe navzájom a ku svetu. Ak sa pokúsime túto udalosť pochopiť, posúdiť jej priebeh a rozmery, vysvetlenie sa ihneď rozdelí na rôzne uhly pohľadu.

Existujú podmienky, bez ktorých by sa vírus neobjavil, nemohol by sa tak rýchlo rozšíriť, reakcie na neho by nemali taký charakter, aký majú, dôsledky týchto reakcií by neboli také zásadné. Objavenie sa vírusu a jeho rozšírenie vyzýva na objasnenie otázok, ako je prenos vírusu so zvieraťa na človeka, nebezpečnosť kombinácie infekčnosti a novoty vírusu, náš vzťah k divým a úžitkovým zvieratám, rázne konanie alebo zlyhania vlád, určité priority vo verejnej správe a zdravotníckom priemysle. Na druhej strane v pandémii a protiopatreniach môžeme objaviť aj zmysel, pretože pandémia preveruje náš spôsob života a ukazuje jeho slabiny, v rôznych situáciách nás privádza k pokoju a zamysleniu, konfrontuje nás s našou pominuteľnosťou. Ďalej vyvádza z latencie akcieschopnosť štátov a ich mocenskú štruktúru, dáva zreteľnú podobu spoločenským a globálnym nerovnostiam, podnecuje k solidárnemu správaniu a konaniu, osvetľuje netušené možnosti zmien a akoby v neskutočných obrazoch nám ukázala výhody radikálnej dekarbonizácie. Pandémia ako historická udalosť je východiskovým bodom pre sled konaní a udalostí, ktoré sa môžu ukázať ako osudné, alebo i ako prekvapivo užitočné.

Opatrenia sociálneho odstupu a redukcie kritických možností kontaktu hneď spočiatku presvedčili väčšinu ľudí v Európe, ale i napríklad na Taiwane alebo v Senegale, takže mohli byť úspešne zavedené. Ich značný úžitok sa stal merateľný. Viditeľné je i to, že iba slobodný spoločenský poriadok môže rátať s takou slobodnou spoluprácou občianok a občanov, ktorá je celkovo postavená na dôvere v opatrenia úradov. Ochrana zdravia a života pred ohrozeniami, proti ktorým sa jednotlivec individuálnym konaním nedokáže ochrániť, sú i pre liberálnych anarchistov klasickou úlohou minimálneho štátu, priam odôvodňujú jeho existenciu. Štát, ktorý presadzuje ochranu pred nákazou nielenže nie je tyranský, ale navyše sa ukazuje, že tyranské štáty a extrémne pravicové ekonomicky liberálne vlády vôbec toho nie sú schopné, pretože nedokážu sformulovať jasnú líniu a nikto ich nepočúva. Kto u nás kritizuje tlak na prispôsobenie sa vynucovaný politikou núdzového stavu alebo výnimočnou situáciou, primárne nemá dočinenia s vládou, ale s väčšinou obyvateľstva. S pretrvávajúcimi opatreniami bude záťaž isto badateľnejšia a bude silnieť požiadavka na vysvetľovanie. Vzhľadom na názor, že skutočne len vyvarovanie sa infikovaniu dokáže zastaviť exponenciálne vyčíňanie pandémie, vraciame sa späť k pôvodne ohlásenému účelu opatrení, totiž k odkladu. Čo sa však odloží, čaká človeka naďalej. Vírus nezmizol alebo nezdomácnel a medicínske zvládnutie vírusu vo veľkom štýle nie je isté.

Performatívny rozpor

Nevôľa k syndrómu pandémie, ktorý zahŕňa nie len vírus a ním vyvolané ochorenia, ale i krehkosť nášho spôsobu života a súbor opatrení, ktorými sa na to reaguje v globálnom meradle má však ešte iné a možno hlbšie dôvody. S koronavírusom Sars-2 sa zintenzívňuje vývin, ktorý sa v technicky vyspelých krajinách už dávno začal v ich medicíne, vzdelávaní, verejných službách a vedomostnej základni. Technický prístup nespočíva len v používaní rôznych prístrojov a schopnosti ďalej ich vyvíjať, ale i v spôsobe nazerania na problémy sveta, prípadne akým sa človeku predkladajú, a ako sa potom tieto problémy riešia. Forma rozpoznávania a riešenia problémov, ktorá sa dnes rozšírila, je zjednodušene vyjadrené taká, že konkrétne skúsenosti sa prostredníctvom štatistiky buď ponechajú alebo zavrhnú, preformujú a nakoniec úplne znehodnotia a nahradia. Vyradia sa ako subjektívne, a tak sú zbavené jazyka, ktorý by mohol vytvárať spojenie k praktikám, akými sa získavajú poznatky. Odborná znalosť, ako i konkrétne, sociálne a individuálne skúsenosti nachádzajú neistý azyl len v chránenom priestore literárneho alebo filmového rozprávania, v rozprávaní príbehov, triviálnych psychologických nálezoch alebo subkultúrach, ktorým je zasa osudná ich izolácia od sféry vedeckého bádania. Juridifikácia, trvanie na práve na slobodu, stáva sa posledným útočiskom skúsenosti, bez ktorej by akékoľvek ďalšie pravdivé spojenie so svetom bolo neplatné.

Chápanie vedy, ktoré sa obmedzuje na vytyčovanie hraníc vedeckému pohľadu ohľadom našich základných práv, spečaťuje stav, v ktorom sa síce pozeráme oboma očami, ale tieto dva obrazy už viac nedokážeme spojiť do uceleného obrazu sveta. To vedie k performatívnemu rozporu, keď sa na jednej strane rizikovým skupinám odporúča, aby sa o seba postarali, pokiaľ sme v oblasti politiky a už nie vedy, ale na druhej strane sa pojem riziková skupina používa nekriticky, keď k nemu prichádzame iba prostredníctvom štatistík. Tieto štatistiky nie sú spočiatku ničím iným než matematicky štylizovanými momentálnymi snímkami neukončenej pandémie. Možno je nevyhnutné oddeliť rôzne typy platnosti a normatívne nároky, ale potom by sme mali presnejšie vedieť, ako ich vytvárame a čo s nimi robíme. Ďalej sa preto nezúčastním diskusie medzi čitateľkami a čitateľmi novín o náhodne vyberaných štatistikách, ktorých interpretácia si v skutočnosti vyžaduje odborné znalosti. Ide mi o zásadnejší problém.

Nadzmyslový svet štatistiky

Vyradením konkrétnych skúseností sa získa na prvý pohľad zjavne lepšia vedecká hodnota príslušných tvrdení. Nedá sa vysporiadať s opatreniami, ktoré proti pandémii prijali takmer všetky štáty na tejto planéte tak, že ich prisúdime represii, autoritárskym štruktúram alebo netvorivej záľube mať všetko vopred naplánované. Kto argumentuje uvedeným spôsobom, rozmýšľa (alebo práve nerozmýšľa) ako indický vládca, ktorý podľa arabskej legendy umožnil vynálezcovi šachovej hry, brahmanovi, splniť želanie, ktoré považoval za neškodné. Brahman si prial pšeničné zrná na šachovnicovej doske, jedno na prvom štvorci, dve na druhom, štyri na treťom, osem na štvrtom atď. To síce neznie príliš veľa, ale matematici neopatrného vládcu museli dospieť k záveru, že výsledný súčet je viac než 18 triliónov zŕn, čo by bolo viac než tisícnásobok súčasnej celosvetovej úrody pšenice. Ak, aby sme sa vrátili k pandémii, po dvoch týždňoch zistíme, že počet infekcií v nejakej oblasti sa každé dva alebo tri dni zdvojnásobuje, môžeme vypočítať, koľko ľudí bude infekciou postihnutých v najbližšej dobe a k akému závratnému počtu úmrtí dôjde, i keď veľká väčšina infekciu prežije a v určitom okamihu neskôr dôjde k nasýteniu vírusom, čo znižuje pravdepodobnosť infekcie. Čísla, ktoré sú výsledkom takzvaného exponenciálneho rastu, sú mimo našu predstavivosť, ale nie výpočtové schopnosti, ktoré mali už indickí matematici v arabskej legende. Proti výpočtu nepomáha hovoriť, že ľudia sú niečo iné než stádovité zvieratá alebo pšeničné zrná. Toto zobrazenie reality sa dá spresniť a vyhľadať faktory, ktoré obmedzujú jej platnosť pre predpovede, a pritom ostane dostatok priestoru na improvizáciu a procesy učenia. Avšak kritizovať matematickú autoritu tohto zobrazenia a vyjednávať s ňou ako s rodičmi alebo policajtmi alebo vládou nie je možné. Problémom štatistiky nie je, ako mnohí veria, že sa dá falšovať a manipulovať. Problémom je naopak moc, ktorú má, ak sa s ňou pracuje korektne a náležite interpretuje.

Dnešná veda vyvinula kompletné možnosti, aby čo najlepšie využila poznatky, ktoré ľudia majú o nadzmyslovom svete čísel. Žiadne tradície, záujmy, pocity a intuícia, ale opakovateľné experimenty, zrozumiteľné modelovanie a objektívne dátové rady sú tým, z čoho vyplývajú vedecké výsledky, na základe ktorých sú možné obhájiteľné prognózy a primerane spoľahlivé riadenie. Za úplné nahradenie fyzického kontaktu a subjektívnej skúsenosti je však potrebné zaplatiť značnú cenu. V konečnom dôsledku to znamená zmarenie sebaúcty a sily úsudku a konania konkrétnych ľudí, pre ktorých sa veda robí. Dilema, že je potrebné zvoliť si medzi presvedčivými dôkazmi štatistických výkazov a dôkazmi neoprávnenej osobnej skúsenosti, núti tých, ktorí sú tomu vystavení, do nesúrodého vnímania a rozštiepenia myslenia. Vážne chorí ľudia poznajú požiadavku riadiť sa štatistikou, ktorá kvantifikuje ich vlastné šance na uzdravenie, ale zároveň odpoveď na otázku, kde je moje vlastné miesto v tejto štatistike, sa skrýva za rúškom nevedomosti. Osvietená medicína to kompenzuje získaním súhlasu pacientov a poskytuje, a zároveň im ukladá konečné pocitové rozhodnutie pri výbere liečby. Týmto sú uspokojené ich základné, respektíve pacientske práva. Podobná požiadavka je teraz v univerzálnom meradle kladená na celé populácie. Hoci moja šanca na infikovanie je zanedbateľne malá, som vyzývaný, aby som sa podieľal na spojenom štatistickom a altruistickom umeleckom diele, ktoré v najlepšom prípade ide skutočne ruka v ruke so skutočnosťou, že miera infekcie akoby kúzlom klesá a menej ľudí je chorých.

Zmätený neporiadok

Je zrejmé, že dosť ľudí (aspoň u nás) si toto myslenie osvojilo do takej miery, že sú pripravení zaujať stanovisko k štatistike. Utilitarizmus vyššieho rádu orientovaný na používanie pravidiel a zákonov vedie ľudí k tomu, aby v prípade núdze uprednostňovali rýchle a usporiadané dodržiavanie pokynov pred zdĺhavým skúmaním a vyjednávaním o ich obsahu. Okrem toho je tu fascinácia novým typom vedeckej komunikácie, ktorá využíva príležitosti predstaviť mnohým ľuďom matematický ezoterický spôsob myslenia. Rozhlasové podcasty nemeckých virológov a epidemiológov to pôsobivo dokázali. Mexickému štátnemu tajomníkovi pre zdravie Hugovi Lópezovi Gatellovi na jednej z prvých vládnych tlačových konferencií o tejto téme položili otázku, či jeho vláda vo všetkých tých krivkách a diagramoch nezatajuje informácie verejnosti. Jeho odpoveď bola, že je nadšený záujmom o tieto údaje, že čas tlačovej konferencie je obmedzený, ale rád ostane a ďalej to vysvetlí. Tak sa udalosť zmenila na doučovaciu hodinu štatistiky pre zástupcov tlače.

Vedecké modely a opatrenia vlád zaujímajú imaginárny priestor, v ktorom je možné problémy vyriešiť pomocou výskumu a rozhodovania za účasti dotknutých osôb alebo ich legitímnych zástupcov. Vedľa toho však na seba upozorňuje realita, v ktorej je potrebné s týmito riešeniami zasa žiť. Zo štatistického hľadiska sú tieto skúsenosti subjektívne – sú to jednotlivé prípady, z ktorých sa nedá nič naučiť. Niektorí jednoducho nepoznajú nikoho, kto túto chorobu má a začnú pochybovať o svojej realite. Rovnako pozoruhodný je i ďalší jav – poznáte dosť ľudí, ktorí sú chorí, niekedy veľmi skoro, ale nenápadne, a zaujíma vás, akú úlohu v skutočnosti zohrávajú v štatistike, ktorá svoje údaje získava z počtu prípadov v nemocniciach a z testovania. Ak sa niekto nedostal do centra pozornosti inštitúcií, v žiadnom prípade si nemôže byť istý, že v každodennom živote si prešiel ochorením a je voči nemu medzičasom imúnny, aj keď za to hovoria všetky indície. Veda prechádza do toho, čo Foucault nazval humánno-vedeckým diskurzom. Už viac nemáme dočinenia s omylným a korektúram nakloneným výskumom v pohybe, ani s obohatenou životnou skúsenosťou, ale často s vyzrážanými čiastočkami skeptickej ideológie, ktorá určuje názorový horizont čitateľov novín a konzumentov televízie a internetu. V tomto svete prevláda dojem, že veda, ktorej hĺbka vedomostí a ochota učiť sa v globálnej komunikácii práve v tejto pandémii je nebývalá, ponúka obraz zmäteného neporiadku, v ktorom sú veľkou rýchlosťou nahrádzané navzájom protichodné, a teda nepodložené tvrdenia o údajných faktoch. Tento skepticizmus ešte zároveň, často bez ďalších okolkov a nekonzekventne, využíva časti pochybnej vedy, ako sa mu to práve hodí.

Ešte menšiu šancu presadiť sa v porovnaní s dostupnými štatistikami a ich komunikačnou istotou a populárnymi pochybnosťami má individuálna skúsenosť pokiaľ ide o liečenie choroby. V temnote neznalosti o aktuálnej situácii sa ľudia uchyľujú k domácej a často i komplementárnej lekárskej starostlivosti, ktorá môže skoncovať s hrôzou v skoršom štádiu, pretože v tomto prípade je lekárska skúsenosť podľa okolností všeobecnejšia a prítomná skôr než štúdie, ktoré ju môžu potvrdiť, a než znalosť kauzálnych vzťahov. Tvárou v tvár takýmto prípadom si človek kladie otázku, aký druh skreslenia je vlastne základom údajov, ktoré zobrazujú iba tých, ktorí si nevedia pomôcť inak než hľadať svoje uzdravenie príliš neskoro a v rámci možností liečby v klasických nemocniciach. Mnohým sa tam dá pomôcť, iní sa však stávajú obeťami bezmocnej a schematickej starostlivosti, ktorá sa dá korigovať iba postupne pomocou štúdií.

Pre budúce spolužitie s vírusom vyvstáva otázka, aké možnosti konania by sa otvorili, ak by v posledných desaťročiach do veľkej miery nebolo zamedzené preberaniu skúseností od súkromných lekárov a ich  pacientov, ktoré nie sú vopred schematizované vo forme štúdií, do oblasti renomovaného výskumu. Je možné si predstaviť, ako by vyzerala rozhodovacia základňa politiky, keby zverejnený a politicky uznávaný výskum vedel povedať viac o tom, čo domáci a praktickí lekári v oblasti pokročilej doplnkovej medicíny robia predtým, než sa pacienti objavia v nemocnici alebo v zdravotníckych ambulanciách, či keď sa tam dokonca ani nemusia objaviť. Vedľajším dôsledkom takejto formulácie skutočnosti bolo spočiatku niekedy až do očí bijúce nesprávne posúdenie odolnosti a manévrovacieho priestoru v krajinách Juhu, najmä v Indii a Afrike, ktorých rozmanitosť sa ignoruje rovnako ako výhody pragmatickejších foriem získavania znalostí.

Poučenie z pandémie

Pri pandémii platí pre mnohých, ktorí inak nie sú v centre spoločenskej pozornosti, že popri ženách a malých deťoch, migrujúcich pracovníkoch a zamestnancoch bitúnkov, môžu vírus šíriť rovnako ako účastníci konferencií, návštevníci klubov, svadobní hostia alebo obchodní cestujúci. Pokiaľ ide o účasť na šírení infekcie, vírus spočiatku pôsobí rovnostársky, i keď nezasiahne všetkých rovnako tvrdo. Vírus je materialista, ktorý nás nepohodlným, ale poučným spôsobom konfrontuje so základnými podmienkami inkarnovanej existencie, v ktorej nikto neprevyšuje druhého, aj keď by niektorí chceli dokazovať svoju individualitu uplatňovaním výnimky z povinnosti nosenia rúška. Ale vírus nie je ani redukcionalista. O tom, že vírus žije, mutuje a je v neustálom pohybe, virologický výskum nemusí byť poúčaný. Jeho každodennou praxou je pozorovať uvedené zmeny. Ľudská konfrontácia s vírusom je rovnako živá ako vírus samotný. Pozornosť venovaná spôsobom života, praktikám a znalostiam, pokiaľ ide o zvládnutie choroby, je však ešte stále rozložená nerovnomerne, a táto nerovnosť sa dokonca ešte zhoršuje.

Štatisticky riadené systémy sa učia rýchlym tempom a môžu zdanlivo ľubovoľne vylepšovať svoj spôsob pozorovania, ale darí sa im za podmienok, ktoré nedokážu pochopiť. V oblasti neznámeho nie sú len nositelia vírusov, ale i odvaha, skúsenosti a nezávislosť jednajúcich a trpiacich ľudí, ktorí kompenzujú neodstrániteľne nepresné a systematicky nesprávne vyhodnocovanie týmito systémami, a to nielen až vtedy, keď je to zobrazené a potvrdené v dátových radoch a pokynoch (alebo v politických protestoch), ale v pravý čas, keď si to vyžaduje situácia a dovoľujú skúsenosti. Toto si zaslúži náležité pozorovanie, ochranu a šírenie ďalej. Takúto požiadavku nemožno zúžiť na požiadavku na základné práva a slobody. Táto náležitosť zahŕňa prácu so štatistikami, pri ktorej tieto objasňujú to, čo chceme vedieť bez toho, aby sa poznanie obmedzovalo iba na to, čo je štatisticky merateľné alebo aby sa predbežné výsledky zneužívali na ovládanie a vylučovanie. Aj toto je poučenie, ktoré sa dá vyvodiť z pandémie.

 

Brigitte Hilmer

Vyučuje filozofiu ako mimoriadna profesorka na univerzite v Bazileji. Vyučovala na univerzitách v Zürichu, St. Gallene, Lipsku, Postupime, Freiburgu i. Ue., ETH Zürich a na Slobodnej univerzite v Berlíne. Zameriava sa na klasickú nemeckú filozofiu, romantickú prírodnú filozofiu a fenomenológiu, vo filozofických úvahách na objasnenie pojmov, na umenie, náboženstvo a právo.

Vyšlo v das Goetheanum č. 42, 16. októbra 2020
Preložil: Martin Bobko

Každý človek myslí. Perspektívy vnútornej demokracie.

Rozhovor s Geraldom Häfnerom.

Pri mnohých politických otázkach sa uvádza ako argument veda, napríklad pri ekológii alebo homeopatii. Pritom však vieme, že i veda sa vyvíja a žije z diskusie. V politike sa vedeckému poznaniu niekedy načúva, niekedy sa inštrumentalizuje, inokedy ignoruje. Aký má byť vzťah medzi oboma? Pýtal sa Louis Defèche.

Nakoľko môže veda zasahovať na poli pôsobnosti štátu, právneho života a politiky? Je ešte demokratické, ak vedecké hľadiská dostávajú prednosť pred slobodou občanov, najmä keď obmedzujú ich slobodu?

Ako sa v tomto kontexte vôbec chápe demokracia – a v rámci demokracie úloha politiky? Ja by som povedal, že demokracia je primeraná organizačná forma v oblasti medzi slobodou a bratstvom. Sloboda je jej východiskom – a jej cieľom! Svoju úlohu nachádza v ochrane a rozširovaní slobody a dôstojnosti človeka. Pritom človeka nechápe ako člena nejakej masy, triedy alebo rasy (potom vždy hrozí koniec slobody ako i demokracie), ale človeka ako nezameniteľné indivíduum.

Znamená to uznať, že každý má prístup k tomu vyššiemu, k zmyslu, k poznaniu – a že nejaký človek alebo skupina nikdy nemôžu rozhodovať za druhých, čo je správne. Ak si tento základný predpoklad neuvedomujeme, nastáva v demokracii fatálny problém a stáva sa totalitnou. Dnes silnie tendencia hovoriť, že v našom štáte má každý byť blažený „podľa môjho“ alebo „podľa nášho“ vyznania. V tomto išiel „starý Fritz“ (Friedrich Veľký) ešte ďalej, keď povedal, že v jeho štáte má každý byť blažený „podľa jeho vyznania“.

Momentálne určite narastá intolerancia. Zároveň silnie tendencia – často z úprimných, dobre mienených dôvodov – predpisovať druhým, čo si majú myslieť a ako majú žiť. V demokracii musí ísť práve o to, aby rástla sloboda jednotlivca. Ide o to uznať, že k tejto slobode patrí, že si sám zvolím, akého lekára navštevujem a akým spôsobom sa chcem uzdraviť alebo ako vychovávam svoje deti a komu ich zverím do výchovy. To všetko patrí do centrálnej oblasti slobody a rozhodne nie do štátno-právnej sféry. Obmedzenie tejto slobody je možné iba vtedy, keď je to potrebné na ochranu slobody druhých, napríklad pred násilím a útlakom. Ak však nenecháme ľudí slobodne voliť, ak prostredníctvom štátu rozsiahlo dotujeme nejakú konkrétnu formu pedagogiky a iné nechávame finančne vykrvácať, alebo ak presadzujeme nejaké konkrétne chápanie medicíny a zdravotným poisťovniam dokonca zakážeme uhrádzať iné liečebné formy, ničím slobodu, a tým i ľudský vývin.

Táto oblasť sa vedeckými pojmami skôr zahmlieva než objasňuje, pretože to navodzuje dojem, že existuje presne jedna správna odpoveď, a tú nám dáva „veda“. Pritom aj na poli vedy existuje metodická pluralita. Takmer nikdy neexistuje iba jeden jediný „správny“ zorný uhol, ale viacero hľadísk a prístupov k veci. Musím ľuďom priznať, že majú iné stanoviská, prichádzajú k iným výsledkom a rozhodnutiam než ja. Kto svoj uhol pohľadu prehlási za jediný správny a chce ho presadiť ako zákon, počína si v jadre nedemokraticky, i keď pritom formálne použije demokratické mechanizmy.

Ale každý nie je vedec. Každý nemôže povedať, že vie, čo je správne a čo nie. To je predovšetkým práca našich vedcov.

Vo vede existujú prísne kritériá. Napriek tomu v demokracii nejde o vedu, ani dokonca o to, či je niečo správne alebo nesprávne. Ide tu o dohodu na primeraných pravidlách spolužitia slobodných indivíduí. Tu musím uznať, že môj sused má iné presvedčenie než ja. Regulovať predsa musím len vtedy, keď sa vnímanie týchto slobôd vzájomne vylučuje, keď to jednotlivcovi alebo celku neprijateľným spôsobom prekáža alebo škodí. Ale pokiaľ sa niekto riadi školskou medicínou, aby prekonal svoju chorobu, kým ja si ľahnem do postele a dám si zábal, nemá nikto z nás nárok, aby to druhému zakazoval. Aké je tu odôvodnenie štátneho zásahu?

Zdôvodnením je ochrana indivídua. Hovorí sa, že ak pripustíme takéto nevedecké metódy, ak občania budú platiť za liečbu, ktorá je v najhoršom prípade neúčinná, môžu zomrieť, a pred týmto ich musíme chrániť. To sú argumenty proti homeopatii.

Čo tu znamená nevedecké? A čo znamená neúčinné? To je pre mňa príliš všeobecné a sporné. Ak na to chceme zmysluplne odpovedať, musíme sa bližšie pozrieť na chápanie vedy, ktoré sa v priebehu dlhšej doby istým spôsobom vyvinulo tak, že je úplne orientované na model klasických prírodných vied, kde sa uznáva za preukázané iba to, čo sa dá spočítať, zmerať, odvážiť, klasifikovať a reprodukovať. To je ale obrovský vedecký redukcionizmus. Pri schvaľovaní liekov je štandardom dvojitý slepý proces: Neviem, čo používam, a tiež neviem, kto to používa a kto to dostáva. Dvojnásobne materiálny, dvojnásobne abstraktný – dvojnásobne slepý. Človek ako faktor má byť úplne vylúčený. Pritom ide predsa práve o neho!

Vo veľmi mnohých oblastiach vedy, i v samotnej fyzike sa už dlho uznáva, že pozorovateľ musí byť zahrnutý do pozorovaného deja, ak chce prísť k platnému výsledku. Práve tí, ktorí v poslednom storočí prišli so zásadnými prelomovými objavmi – vo fyzike napríklad Max Planck, ktorý skúmal tie najmenšie častice – upozorňujú na to, že základom musí byť nejaká sila, ktorá nie je vysvetliteľná z hmoty. Planck ju nazýva inteligentný Duch alebo Boh. Hovorí úplne jasne, že ako fyzici musíme uznať, že tu prichádzame k našej hranici. Nemôžeme to odmerať, ale iba zažiť na inej úrovni. Tak je to i v medicíne. Pretože, čo je to choroba? Môžeme ju poňať ako poruchu v nejakom stroji vyššieho druhu, ktorý vyžaduje opravu – alebo ako individuálnu, omnoho hlbšiu biografickú udalosť. Existujú prístupy alopatického druhu, kde sa napríklad horúčka chápe ako zápalový proces – ktorý pomocou podávania určitých liekov môžem potlačiť alebo ukončiť. Takéto pôsobenie dokážem skúmať v slepých a dvojitých slepých pokusoch, vždy vznikne to isté. Ale existujú aj iné prístupy. Napríklad medicína, ktorá sa pýta na zmysel horúčky pre pacienta a zodpovedajúco tomu koná inak, pretože nechce zápal nechať zmiznúť zvonka, ale chce pomôcť človeku, aby zápal prekonal z vnútra, zo seba. Snaží sa pozerať na celkom osobné prejavy choroby vo vývoji biografie konkrétneho človeka, a tak prichádza k úplne iným liečebným postupom. Takáto medicína viac nemôže byť abstraktná, ale musí byť vždy individuálna. Preto sa ani nedá abstraktne testovať. Preto tvrdenie, že iba dvojitý slepý test je medicínsky a vedecky obhájiteľný, znamená neprijateľnú redukciu a ohraničenie chápania medicíny a vedy.

Mimochodom ak si niekto myslí, že chorobe je možné porozumieť iba jedným z týchto pohľadov, tak chorobu chápe mylne. Dobrý lekár do svojich úvah zahrnie vždy oba tieto pohľady. A zároveň dobrý pacient musí vedieť, kto mu v aktuálnej situácii môže najlepšie pomôcť. Niekedy to nie je len jeden lekár, ale dvaja. Vo všeobecnosti antropozofickým lekárom nechýba rešpekt k ohromným poznatkom a úspechom tzv. školskej medicíny – povolenie vykonávať antropozofickú lekársku prax predsa predpokladá dosiahnutie úplného vzdelania a aprobáciu vo všeobecnej medicíne. Spoja to najlepšie z oboch prístupov všade tam, kde to je možné. Uvedené sa dá ale iba vtedy, ak sú oba prístupy otvorené a možné.

Neprezentujú sa ekologické hnutie alebo antropozofická medicína lepšie, ak svoje výsledky dokladajú konvenčnými vedeckými štúdiami?

V žiadnom prípade nechcem hovoriť proti modernej prírodnej vede, ale chcem len poukázať na to, že môžeme rozšíriť naše poznávacie prístupy – a tým i metódy nášho konania – a pritom musíme ostať otvorení. Toto platí aj pre náš vzťah k prírode. Nie je v tom žiadne odmietanie výsledkov vedeckého výskumu. Naopak! Je potrebné ich overiť, vziať vážne a vychádzať z nich pri našom konaní. V medicíne mi nevadí vedeckosť – ale požiadavka znemožniť ostatné prístupy.

Ekologické hnutie nie je primárne hnutím za vedeckosť, i keby sa to dnes tak mohlo zdať. Vzniklo skôr z pocitu celkovej súvislosti a našej zodpovednosti za celok. Postupne to prichádza aj do vedy. Vždy to tak však nebolo. Škody vo svete v dôsledku používania dioxínov, furánov, pesticídov, herbicídov, mikroplasty, rádioaktívne žiarenie atď. sú výsledkom aplikovanej redukcionalistickej vedy, ktorá sa nestará o dôsledky na celok. O to sa začali starať až ľudia, ktorí pocítili, aké to je, keď po použití určitých pesticídov, herbicídov atď. už sa viac nevrátia vtáky alebo sa oteplí klíma. To sa dá vidieť na vlastné oči. Môžeme vidieť, ako sa zmenšujú ľadovce, zväčšuje sa množstvo požiarov, topí sa morský ľad, častejšie sú extrémne výkyvy počasia. Tieto pozorovateľné zmeny sa odrážajú aj v empirických, vedeckých výskumoch. Medzičasom už existuje nesmierne množstvo údajov a metód, ktoré dokážu modelovať stále komplexnejšie procesy. Je to všetko jednoznačné – a nedá sa to spochybniť. Nie je to však skutočnosť, ale pokus pomocou týchto metód pozorovania, počítania, merania, váženia, výpočtov, simulovania a modelovania sa tejto skutočnosti priblížiť. Interpretovať musíme my sami a i vyvodzovať, prípadne zanášať dôsledky. To už viac nie sú otázky vedy, ale ľudského úsudku, nášho rozumu a vôle konať. Sú to aj otázky politiky, demokracie, ekonomického usporiadania. Považujem za veľkú skratku tvrdenie, že sa musíme riadiť iba vedou. Veda prispieva k našim znalostiam, k nášmu poznaniu, ale rozhodovať a konať musíme my sami.

Spor je predsa v tom – mimo zopár bláznov, ktorí spochybňujú aj dobre podložené fakty –, čo je potrebné urobiť. Toto je aj v medicíne rozhodujúci bod: Čo lieči, čo pomôže v budúcnosti? Na tomto mieste by som aj v otázke ekológie zobral vážne vedecké odporúčania, ale chcel by som ísť ešte omnoho ďalej. Myslím, že planétu nebudeme môcť zachrániť, ak iba obmedzíme produkciu emisií, ale musíme od základu zmeniť náš vzťah k Zemi. Je to potom viac duševná, duchovná, spirituálna a sociálna otázka. Aký je môj vzťah k Zemi, klíme, rastlinám a zvieratám, k môjmu okolitému prostrediu a budúcim generáciám? Dokážem prežívať, čo sa deje v životnom prostredí počas ročného kolobehu, či nejaká rastlina trpí, čo potrebujú zvieratá a ako sú s nami spojené? Dokážem prežívať, že dávanie a prijímanie je v neustálom kolobehu – a že zo Zeme nesmiem len brať, ale niečo musím aj darovať? Čo je mojím a naším príspevkom, na ktorý Zem túžobne čaká, ktorý potrebuje? Ako si získam schopnosti, aby som vedel takto prispieť?

To je viac než len výpočty a extrapolácie emisií. Určite je potrebný aj čisto prírodovedný výskum, aby sme poznali súvislosti. Na pochopenie a ozajstné uzdravenie našej Zeme to však nestačí. Dôrazne by som preto odporúčal, aby sme nezostali iba pri čisto prírodovednom výskume.

Možno máš skúsenosti s otázkou korupcie v oblasti vedeckého výskumu, čo už evidujeme v minulosti. Existuje názor, že ekonomika môže tiež vstupovať do oblasti vedeckého výskumu.

Korupcia vo vlastnom význame slova je skôr zriedkavá – aspoň podľa toho, čo je mne známe. Napriek tomu je táto otázka dôležitá a oplatí sa jej venovať. Keďže ide o miliardový trh, materiálne záujmy tu vôbec nehrajú malú rolu. Tí, ktorí tento miliardový trh obsluhujú, ktorí sú činní nadnárodne, veľkí výrobcovia liečiv, platia si drahých lobistov. Ich zástupcovia chodia do parlamentov, posielajú ľudí na ministerstvá, dávajú stanoviská, píšu dokonca zákony pre vlády. Lekárov, vedcov, začínajúcich vedcov, novinárov, úradníkov a politikov pozývajú na drahé kolokviá alebo konferencie do najatraktívnejších destinácií na svete. Financujú – verejne alebo skryto – mienkotvorné štúdie alebo kampane, podporujú alebo honorujú publikácie, ktoré idú žiadaným smerom. Oproti politike predstavujú ohromnú moc. Ak si správne pamätám, vo Švajčiarsku chémia a farmácia tvora 22 percent hrubého domáceho produktu. Ak tí povedia „vaša politika sa nám nepáči, premiestnime výrobu“, štát veľmi rýchlo padá na kolená.

K tomu sa ešte cielene a strategicky ovplyvňuje verejná mienka. Napríklad pri tabaku je to veľmi dôkladne preskúmané. Sám som to zažil. Keď som sa dozvedel, že každý rok celosvetovo zomrie približne 600 000 ľudí na dôsledky pasívneho fajčenia, v roku 1988 som skoncipoval zákon na ochranu nedobrovoľných pasívnych fajčiarov – „Zákon na ochranu nefajčiarov“ – a predložil do nemeckého spolkového parlamentu. Mimochodom, odohrávalo sa to úplne v oblasti medzi slobodou a bratstvom, o ktorej sme predtým hovorili. Tento zákon, ktorý nezakazuje fajčenie, ale ľudí, ktorí vedome nechcú fajčiť (rovnako i chorých, starých, deti), chce chrániť pred tým, aby proti svojej vôli museli pasívne fajčiť. Dnes platí v Nemecku a vo väčšine „civilizovaných“ krajín (okrem iného právo na nefajčiarske pracovné miesto, zákaz fajčenia v reštauráciách a verejných budovách atď.). Vtedy to bolo iné. Stál som takmer sám proti presile tabakového priemyslu. Bol som napádaný, hanobený, zosmiešňovaný – aj v médiách. Sotva existuje priemyselné odvetvie, ktoré je tak dobre organizované ako tabakové a farmaceutické. Dochádza tu k masívnemu ovplyvňovaniu politiky a žurnalistiky. Napriek tomu sme zvíťazili! Bola to sila zmysluplnej myšlienky a nezadržateľná zmena verejného postoja mnohých.

Vráťme sa späť k medicíne a homeopatii. Tu zohráva rolu ešte niečo iné, a to peniaze. Kde sa zarábajú najväčšie sumy peňazí? Kde sa najviac vypláca výskum? Vezmime výskum liekov. Výskum s prírodnými, napríklad rastlinnými látkami v konečnom dôsledku neprináša žiadne peniaze. Arnika, cesnak alebo ľubovník sa nedajú patentovať, tie už existujú. Čo môžem použiť ja, môžu použiť aj druhí. Ak však v laboratóriu pracujem s umelo vytvorenými substanciami, môže si moja firma tieto látky (alebo ich kombináciu) nechať patentovať – a potom dlhý čas z ich použitia ekonomicky profitovať. Už len to je dôvod, prečo podiel investícií do výskumu v oblasti homeopatík a prírodných liečiv je menej než promile toho, čo je investované do výskumu alopatických prostriedkov. Absurdné pritom je, že aj štát nasleduje túto ekonomickú tendenciu. Uvediem ako príklad Nemecko. Výskumné prostriedky Nemeckej výskumnej spoločnosti, spolkovej vlády a EU na prírodné liečebné postupy spolu tvoria menej než percento sumy, ktorú verený sektor vydáva na alopatický výskum. Tu neexistuje žiadna vyrovnanosť, ale extrémne nevyvážené pomery. Idealisti, ktorí sa usilujú o iné spôsoby než tie, z ktorých sa dá ekonomicky ťažiť, nie sú v potrebnej miere podporovaní. Pred insidermi už dlho stojí otázka, či sa ešte vôbec dá v oblasti homeopatických a antropozofických liečiv robiť nejaký výskum v dostatočnom rozsahu.

Zároveň je vo vzťahu k diskusii o homeopatii a prírodných liečivách potrebné povedať, že ak rozmýšľame v objemoch, je to menej než promile trhu – teda pre politiku žiadny vážny faktor. Medzi voličmi je to však inak. Dve tretiny až 70 percent hovorí, že chcú takéto prostriedky. Dáva mi to nádej, že politika sa nebude riadiť volaním po faktickom vytlačení alternatív z trhu, ako sa to už deje vo Francúzsku, Taliansku alebo Švédsku, aby si tak ľudia mohli voliť iba z produktov farmaceutického priemyslu.

Aký záujem má štát, aby vydal takýto zákaz, keď všetci zúčastnení, lekári, zdravotné poisťovne a pacienti chcú tieto prostriedky?

Zdravie je obrovský trh aj do budúcnosti. I keď je objem trhu homeopatík a antropozofickej medicíny pomerne malý, platí, že každý pacient, ktorý svoje nachladnutie lieči Infludom a horúčku zábalmi a nie antibiotikami, je pre farmaceutické koncerny stratený ako zákazník. Tieto koncerny by chceli mať perspektívne celý trh bezpečne pre seba. To však nevysvetľuje všetko. Je to skutočne aj ideologický boj. Ide aj o to, presadiť proti materialistickému chápaniu vedy, proti materialistickému postoju iný smer myslenia, a to nie len v tejto oblasti. Do tretice, sme svedkami radikálnej premeny verejného života a politiky. Na rozdiel od minulosti, dnes sa verejný život stále viac rozpadá na skupiny, ktoré sa pokúšajú presadzovať partikulárne záujmy. Tieto boje sú stále hrubšie, agresívnejšie a kampaňovitejšie – proti všetkému, čo je geograficky, myšlienkovo alebo inak cudzie. Tým sa ničí politika. Dúfajme, že sa nezničí úplne. Ochranou je masívna verejná osveta a kampaň za rozmanitosť, nie len v zdravotníctve, ale i pedagogike, náboženstve atď.

Predsa to nemôže byť tak, že by sme stále viac a viac žili v krajine, kde sú štátom schvaľované len niektoré životné presvedčenia a životné plány a iné nie. Dôsledkom zrušenia uhrádzania liekov je, že zdravie ľudí sa stane závislým od ich príjmu. Poznám jedného antropozofického lekára, pokiaľ to viac nebude uhrádzané, budem ho môcť navštíviť, až keď budem mať dostatočný príjem, aby som si to mohol dovoliť. Máme tu potom spoločnosť, v ktorej sloboda závisí od peňazí, ale to nemôže byť cieľom politiky.

Vo Francúzsku sa už uhrádzanie ruší. Ako sa to odôvodňuje? Ako je to s právom jednotlivca na sebaurčenie?

Nemôžeme poľaviť v ostražitosti. Štát sa čoraz viac dostáva pod vládu určitých názorov. Loby, ktorá bojuje za jednostranné materialistické chápanie vedy a alternatívnym názorom chce zabrániť, je pozoruhodne mocná. Robí mi starosti, že k niečomu podobnému začína dochádzať už i v strane Zelených. Nápadné je, že to začalo až vtedy, keď Zelených prestali považovať za stranu idealistov bez skutočnej perspektívy získať moc a začala sa črtať možnosť, že by mohli vstúpiť do vlády alebo mať aj budúceho predsedu vlády. Náhle sa aj u Zelených vo veľmi profesionálnych kampaniach artikulovali záujmy, ktoré predtým určovali politiku iných strán. Ako keby kruhom, o ktorých tu hovoríme, bolo jasné, že ak chcú svoj obchodný model používať aj v budúcnosti, musia teraz získať vplyv na Zelených. Znenazdajky sa objavili žiadosti na uznesenia ako tá, podľa ktorej sa Zelení musia vysloviť za vedu, a teda proti homeopatii atď. – mediálne extrémne dobre zorganizované. Zdá sa, že je veľký záujem odradiť Zelených od uznania rôznych spôsobov života a svetonázorov, pedagogických a medicínskych smerov a zúžiť ich na mainstream, ktorý je ešte stále určujúci pre ostatné strany a spoločnosť.

Argumentom je vedeckosť. Preto sa pýtam, aké je miesto vedy v spoločnosti? Má byť každý občan vedcom?

Dobrá otázka. Formuloval by som to inak: Každý občan by mal byť samostatne rozmýšľajúci. K tomu patrí, že by mal vedieť používať a triediť vedecké metódy a poznatky, aby rozumel ich predpokladom, podmienkam a ohraničeniam. Predovšetkým by mal mať zdravý ľudský rozum a vlastnú schopnosť úsudku a nemal by sa len pridávať k väčšine. Stále dôležitejšie (a rozšírenejšie) bude – vedu nepopierajúce, ale prekračujúce – tušenie, či dokonca poznanie toho, čo je možné spoznať mimo ohraničených vedeckých metód pomocou duševného a duchovného cvičenia.

K vedeckosti patrí aj schopnosť vedieť nanovo spochybniť to, čo je zdanlivo isté. Vedeckým názorom každého občana by teda malo byť stále sa nanovo pýtať a rozmýšľať na rôznych úrovniach. Znamená to mať jasno v tom, že skutočnosť je omnoho širšia než len to, čo je materiálne a dá sa spočítať a odmerať. Pokladám to za predpoklad, aby sme v 21. storočí vedeli byť zodpovednými občanmi a súčasníkmi.

*Na ilustráciu*

Neklamné tak klamlivé. Za Brexit hlasovalo 52 percent Britov, to je nespochybniteľné číslo. Je objektívne? Pretože z 18 až 24 ročných to bolo iba 24 percent a z 25 až 49 ročných to bolo iba 39 percent, ktorí hlasovali za vystúpenie (prieskum YouGov 2016). Tí, ktorých sa Brexit pracovne dotýka, hlasovali proti nemu. Akú hodnotu, aké právo ma teda tých 52 percent? Ako pri ľadovci na svetlo vyčnieva iba časť hodnoty. Čísla sú predpojatým pohľadom objektívnosti, ktorá zamlčuje, čo zo života vynecháva, aby prišla k „nespochybniteľnému“ výsledku. Čísla sú tieňom života, ale nie životom samým. Stanú sa pravdivými, keď sa človek riadi zákonmi života a všetky veci okolo zahrnie do výpočtu. WH

 

Gerald Häfner

Narodený v r. 1956. Nemecký politik (Bündnis 90/Die Grünen), člen Nemeckého spolkového parlamentu (1987-2002) a Európskeho parlamentu (2009-2014). Publicista a waldorfský učiteľ. Spoluzakladateľ Mehr Demokratie, Democracy International. Od r. 2015 vedúci Sekcie sociálnych vied v Goetheane.

Vyšlo v Das Goetheanum, č. 7, 14. februára 2020
Preložil: Martin Bobko

Pamäť kozmu – pamäť vody

Marc Henry: Pamäť kozmu – pamäť vody

Ako je možné pochopiť účinok homeopatického lieku? Rozhovor o samoorganizácii hmoty a vnútornej výstavbe vody.

V roku 2019 vydal francúzsky zdravotný úrad (HAS) záporné stanovisko k ďalšiemu preplácaniu homeopatie prostredníctvom zdravotného poistenia. Úrad sa domnieval, že neexistujú dostatočné dôkazy preukazujúce účinnosť týchto liekov. Napriek veľkej popularite homeopatie a značnému počtu lekárov, ktorí ju praktizujú, len veľmi málo ľudí sa k tejto otázke vyjadrilo verejne.
Marc Henry, profesor na univerzite v Štrasburgu, je jedným z mála vedcov, ktorí sa zasadzujú o homeopatiu. Marc Henry je chemik a zaoberá sa hlavne chémiou komplexných systémov, oblasťou interdisciplinárneho výskumu na rozhraní biológie, chémie, fyziky, matematiky a teológie. Ide o to, ako sa hmota samo-organizuje s cieľom vytvárať tvary a štruktúry. Spolupracuje najmä s kontroverzným laureátom Nobelovej ceny Lucom Montagnierom a navrhuje vysvetľujúci model fungovania homeopatie. Táto práca patrí do oblasti výskumu pamäte vody, o ktorom sa vedie kontroverzná diskusia.
Stretli sme sa s Marcom Henrym, aby sme sa o jeho koncepcii a práci dozvedeli viac. Nie je antropozof, ale počas rozhovoru sa ukázalo, že je s antropozofiou oboznámený. Tento rozhovor nezverejňujeme preto, aby sme ponúkli konečné vyhlásenie alebo „oficiálne“ stanovisko k tejto kontroverznej téme. Naším cieľom je diskutovať o konkrétnom stanovisku výskumného pracovníka. Každý si môže vytvoriť vlastný názor tým, že sa zaoberá rôznymi prístupmi a stanoviskami.

Louis Defèche: Vykonávate výskum samo-organizácie. Čo to znamená?

Marc Henry: Najskôr si musíte uvedomiť, že systém sa nikdy neoddeľuje od svojho okolia. Prechádza vždy tokom energie, t. j. merateľnou energiou, vyjadrenou v jouloch. Napríklad vír je typickou formou samo-organizácie. Vzniká, keď hrozí, že tok energie zničí štruktúru systému. Aby sa tomu zabránilo, všetky časti tohto systému spolupracujú podľa univerzálnej formy, ktorá sa nazýva „vír“. Vír je vytvorený tak, aby túto energiu rozptýlil takým spôsobom, že časti systému zostanú nedotknuté. Nie je prekvapujúce, že Rudolf Steiner miloval vírivé štruktúry, pretože sú ukážkovým príkladom samo-organizácie.
Podľa väčšiny vedcov formy a štruktúry hmoty vznikali náhodne počas veľmi dlhého časového obdobia. Ja ale patrím k menšine, ktorá má iný názor. V roku 1930 sa vznikom kvantovej fyziky uskutočnila vedecká revolúcia. Fyzika 19. storočia oddeľovala predmet od objektu. Kvantová fyzika nás naopak učí, že nie sme mimo systému. Hovorí nám: „Ja som systém.“ Keďže neexistuje jasný rozdiel medzi systémom a pozorovateľom, je potrebné vyvinúť matematický formalizmus, ktorý túto skutočnosť zohľadní. Zakladatelia kvantovej fyziky dospeli k rovnakému záveru. Existuje ale niečo, čo sa nedá merať: vedomie. Ak by sme nerobili merania, vesmír by vôbec neexistoval. Veci existujú iba preto, že interagujeme s vesmírom meraním – alebo jednoducho tým, že existujeme. Ak by sme nepozorovali, všetky možnosti by zostali otvorené. Potom by neexistoval determinizmus. Hneď ako začneme pozorovať, svet sa formuje. Tento uhol pohľadu nám umožňuje vysvetliť vznik komplexných systémov iným spôsobom. Podľa tejto myšlienky je vedomie pôvodom všetkého. (1)

Myslíte si, že kvantová fyzika priniesla objavy, ktoré ešte neboli začlenené do vedy?

V skutočnosti by človek mal používať iba kvantovú fyziku, tak v chémii, ako aj v biológii a fyzike, pretože je to skutočná veda o látke. Ale sme v absurdnej situácii. Študenti sa najprv učia „vlnovo-časticovému dualizmu“ kvantovej fyziky, ale potom sa vrátia k „guľovo-časticovému“ modelu 19. storočia. Kvantová fyzika zničila Newtonove a Maxwellove rovnice a objavila novú nedeterministickú vedu. Predovšetkým preukázala, že primárne je vedomie hmoty, ale dnes sa to všeobecne odmieta. Materialistický svetonázor vníma hmotu ako na nás nezávislú realitu, ktorú organizujú sily chaosu. Charakteristickou črtou vedomia je, že sa môže definovať tým, že sa odkazuje na seba samé. Tento odkaz na seba samého je problémom v matematike. Čo je vedomie? Ľudstvo sa týmto problémom zaoberá už od začiatku svojej existencie.

Ako vznikol váš záujem o fenomén vody?

Na začiatku svojej akademickej kariéry som mal to šťastie, že som dokončil dizertačnú prácu pod vedením Jacquesa Livagea. Upriamil moju pozornosť na stav hmoty, ktorý v tom čase nebol dobre známy: gél, t.j. tekutina, ktorá netečie, pretože je zmiešaná s pevnou látkou. Toto je tiež známe ako „koloidný stav“. Gély majú fantastickú vlastnosť. S niekoľkými miligramami hmoty môžete štrukturovať veľa litrov vody. Voda prestane tiecť a stáva sa tuhá ako ľad, ale na molekulárnej úrovni zostáva tekutinou. Keď som to zistil, okamžite som sa pripojil k biológii, pretože takto funguje bunka – 99% vody a niekoľko organických vlákien. Otvoril sa mi tým veľmi zaujímavý výskumný priestor.
Voda sa spája so všetkými látkami. Dokonca aj v prípade látky, ktorá sa považuje za vodu odpudzujúcu, sa dá hovoriť o milostnom príbehu. Tieto dve látky sa navzájom milujú, ale oddeľujú sa. Prečo sa milujú? Pretože ich priťahujú energie. Všetky látky priťahujú vodu. Táto príťažlivosť však občas vytvára odpor. Tu máme základný princíp života. Niečo je samým sebou i opakom – antagonizmom. Tento jav má štrukturujúci účinok – takto vznikajú formy. V zásade vždy, keď vidíte tvar, vidíte príťažlivosť, ktorá spôsobuje odpor. Odpor je dôležitý, pretože ak by bola iba príťažlivosť, vzniklo by veľké množstvo neforemnej hmoty. Ak bude účinný iba odpor, systém vygeneruje plyn – vyžiari a stratí všetku formu. Ak je však príťažlivosť asi taká silná ako odpor, potom vzniknú formy, pretože systém nemôže uniknúť týmto antagonistickým silám. Bunka potom nadobudne tvar bunky a kremeň tvar kremeňa. Nepotrebujete boha, žiadne náboženstvo ani nadprirodzenú bytosť. Sily lásky a nenávisti sa stretávajú a vytvárajú formy.
V kvantovej fyzike hmota nie je definovaná hmotnosťou, pretože podľa Einsteinovej teórie hmota zodpovedá určitej energii. Na druhej strane možno hmotu definovať spôsobom, ktorý by sa Steinerovi určite páčil, a to pojmom „spinu – rotácie“. Elementárne častice majú svoj vlastný moment hybnosti, ktorý je možné kvantifikovať. Rozlišujeme medzi celočíselným spinom (pri svetle) a polovičným číselným spinom (pri hmote). Zodpovedajúce elementárne častice sa nazývajú bozón (celé číslo) a fermión (polovičné číslo).
Ja som systém. Je tu niečo, čo sa nedá merať – vedomie. Charakteristickou črtou vedomia je, že sa môže definovať iba odkazom na seba samé.
Nakoniec, keď použijete zákony kvantovej fyziky, existuje iba jedna štruktúra, ktorá skutočne má realitu, a tou je prázdny priestor! Prázdny priestor je jediný, ktorého existenciu nemožno poprieť. A k dispozícii máme operátory, to znamená matematické funkcie, ktoré popisujú, ako sa hmota ničí a vytvára; operátor vzniku, operátor ničenia a operátor počtu častíc. S týmito tromi operátormi popisujeme základy skutočného sveta. Pripájam sa tu k hinduistickému konceptu Trimurti, ktorý označuje troch bohov: Brahmu (princíp stvoriteľa), Šivu (deštruktívny princíp) a Višnu (princíp zachovania). Túto trojicu nachádzame aj v kvantovej fyzike.

Pripomína to rozprávky európskej tradície, napríklad tri sudičky, ktoré tkajú osud.

Áno, ale tieto znalosti som nezískal študovaním budhistických, hinduistických alebo iných textov, ale z toho, čo vedci objavili pri hľadaní stále menších elementárnych častíc.
V určitom okamihu narazili na atóm a zistili, že takto existovať nemôže. Tak založili kvantovú fyziku, aby zdôvodnili existenciu atómov. Tento výskumný prístup je skutočne univerzálny. Integruje vedomie do oblasti vedy a nakoniec nás vedie k realite, ktorá je pôvodom všetkého: prázdny priestor.
Musíte sa naučiť milovať prázdny priestor. Je to veľmi ťažké. Ste v tejto miestnosti, odstránite skrinku, stôl, stoličky a ocitnete sa v prázdnej miestnosti. A potom odstránite štyri steny, stromy – a tu počujete hudbu. Netolerujete žiadnu hmotu a keď je všetko prázdne, dostanete sa do stavu čistého vedomia.
Z hľadiska kvantovej fyziky je materializmus absurdita, pretože hmota sa môže kedykoľvek vytvoriť alebo zničiť. „Vytvoriť“ znamená vytvoriť časticu z prázdneho priestoru. A „zničiť“ znamená, že častice úplne zmiznú. Táto veda je založená na pevných základoch, pretože urýchľovač častíc v CERN v Ženeve nám ukazuje, že niečo také je možné.

A aké je tu spojenie so samo-organizáciou, vodou a živou bunkou?

Druhý princíp kvantovej fyziky nás učí, že informácie nemožno zničiť.(2) Každá živá bunka dostáva informácie a prijíma rozhodnutia. Som hladný, smädný. Chcem jesť toto zviera alebo rastlinu? Tieto rozhodnutia prijímajú živé bytosti vo vzťahu k informáciám, ktoré dostávajú zo svojho prostredia. Živá bytosť sa živí informáciami. Môže s nimi narábať, ale nie ich zničiť. Môže robiť dve veci. Po prvé, môže vytvoriť materiálovú štruktúru na ukladanie informácií, ktoré považuje za dôležité. Poznáme túto fantastickú štruktúru – nazývame ju „mozog“.
Mozog slúži na ukladanie dôležitých informácií. Potom sú tu ale všetky tie informácie, ktoré považujete za nepodstatné a ktoré musíte niekde „zlikvidovať“. A to je práve úloha prázdneho priestoru. Dostáva informáciu, ktorá nikoho nezaujíma, všetko je v prázdnej miestnosti. To sa dá vypočítať pomocou prírodných konštánt, Planckovej konštanty, rýchlosti svetla a Boltzmannovej konštanty. Dá sa predstaviť, že prázdny priestor pozostáva z malých buniek, ktorých veľkosť sa dá vypočítať. Prázdny priestor má kapacitu až 10^244 bitov na uloženie všetkých informácií, ktoré existujú a budú vždy existovať. Vďaka tomu je Veľký tresk pochopiteľný – vytvára sa stále viac priestoru a času, pretože získavame stále viac informácií. Takže aj prázdny priestor musí narásť, aby všetky tieto informácie prevzal. Vidíme, ako sa táto časová os objavuje pri Veľkom tresku, ktorá by sa inak nedala vysvetliť.

Znamená to, že existuje kozmická pamäť?

Tento prázdny priestor je pamäťou vesmíru. Tu existuje spojenie s hinduistickým poňatím Akašickej kroniky. Texty, obsahujúce koncept Akašickej kroniky, boli napísané pred 4000 rokmi. Preto sú ľudia vo východných kultúrach aj dnes ešte veľmi opatrní, pretože všetko bolo zdokumentované, a tým pádom prístupné. Ak ste urobili niečo, za čo sa musíte hanbiť, nesiete to so sebou nielen na celý svoj život, ale na celú večnosť.

Pokiaľ sa nám túto záťaž nepodarí premeniť!

Áno, smrťou sa vraciame do prázdneho priestoru a znova máme prístup ku všetkým týmto informáciám. Nemáme ho počas našich životov, ale máme ho po smrti ako nositelia čistého vedomia. Tieto informácie potom môžeme reorganizovať vo vzťahu k našim minulým životom. Toto sa nazýva karma, koleso znovuzrodenia. Táto informácia existuje, je to pamäť vesmíru.

Ľudská pamäť je tiež záhadná.

Áno. Sedí vo veľmi malej časti mozgu, v hipokampe. Existujú experimenty, o ktorých by ste radšej nehovorili, pretože – karmicky povedané – sú veľmi drahé, napríklad ak zničíte určité oblasti mozgu zvieraťa, aby ste videli, čo sa tam deje. To sa dialo aj u ľudí, napríklad za nacistov. Ak zničíte hipokampus, pamäť sa tým veľmi poškodí. Ale to zničí len pamäť spojenú s vašim vedomím ja. Tu prichádza do úvahy moja teória: Fyzické spomienky nie sú uložené v mozgu, ale v bunkových membránach. V týchto membránach je voda a táto voda je nositeľom našich skúseností, od narodenia po smrť.

Ako ste dospeli k záveru, že informácie uchováva voda?

Kvantová fyzika rozlišuje medzi hmotou a svetlom. Nikto nemôže poprieť existenciu týchto dvoch javov. Spájajú sa navzájom. Všeobecne sa predpokladá, že svetlo prechádza hmotou, ale v skutočnosti sa tieto dve miešajú. Ako? Cez prázdny priestor, ktorý predstavuje spojivo. To je ten, čo vytvára svetlo, fotóny, a čo tiež ničí svetlo tým, že fotóny znova absorbuje. Toto vzájomné pôsobenie, interakciu poznáme veľmi dobre. Výmena fotónov je základom mobilnej komunikácie, ukladania údajov v počítači, fungovania tabletu … všetko je založené na výmene fotónov. Vo vnútri molekuly vody je prázdny priestor. Tam molekula vody hľadá fotóny, ktoré ju aktivujú. Akonáhle sa tak stane, existuje kvantová neistota a v tomto okamihu je možné získať energiu z prázdneho priestoru.
Je to ako u Popolušky: chudobné dievča nemá šaty, žiadny voz, ale chce ísť na bál. Zázračná babička potom hovorí: „Tu máš šaty, koč s koňmi a tiež sluhov“ – a všetko sa objavuje odnikiaľ, ale iba na určitý čas. Popoluška teda ide na bál, no keď hodiny odbijú dvanásť, všetko sa zmení na také, ako predtým. To je presne to, čo sa deje medzi vodou a prázdnym priestorom. Je to veľkorysý bankár, ale o polnoci mu musíte dať všetko späť. Našťastie existuje mechanizmus, ktorý prázdny priestor nepredpokladal. Čaká a keď dvanásť hodín odbije, obráti sa na molekulu vody. Musí vziať späť to, čo jej požičal, inak by porušil I. termodynamický princíp. Vzal teda späť svoje fotóny – koč sa opäť stal tekvicou, sluhovia myškami. Prázdny priestor však nepredpokladal vedľa prvej molekuly druhú molekulu vody. Prvá molekula vody posúva fotóny na druhú. Keď prázdny priestor požaduje späť to, čo jej molekula dlhuje, fotóny už prešli k inej molekule a počítadlo možno vynulovať. Druhá molekula má opäť určité množstvo času, rovnako ako prvá. Všetko sa to deje veľmi rýchlo, ale je to ako ragby, kde jeden hráč vždy odovzdáva loptu inému a cez túto posuvnú hru sa sčítava časové rozpätie. Nakoniec má fotón, pochádzajúci z prázdneho priestoru, veľmi dlhú životnosť. Fotón však musí byť nepretržite prenášaný, inak ho prázdny priestor znova „prehltne“. Toto sa nazýva oblasť koherencie, spojitosti. Je to ako rad molekúl vody, ktoré sa navzájom stimulujú hraním ragby. To všetko je neviditeľné, pretože sa to odohráva v molekulárnej oblasti. Kvantová fyzika nám poskytuje potrebné vzorce.

To všetko sa teda zakladá na rovniciach?

Je to založené na teórii, ktorá je vo vede bežná. Experimentmi sa nedá dokázať nič. Vykonávate experimenty, aby ste získali údaje a potom vyviniete modely a preukážete, že tieto modely dokážu experimenty vysvetliť. Momentálne vytvárame model, ktorý nám objasní, ako pamäť môže existovať.

Nemusí byť tento model experimentálne overený?

Áno, ale v tejto oblasti určite nie je nedostatok experimentálnych dôkazov. Existuje napríklad statický alebo dynamický Casimirov efekt, Lambov posun a mnoho ďalších. Model je dokonca taký zmysluplný, že vysvetľuje, ako funguje homeopatia.

Nie je teda priestor, v ktorom sa fotón preháňa, základom štruktúry?

Nehovoril by som o štruktúre, ale skôr o hudbe. Prečo? Pretože tu máme časový rozmer. Priestorovo videné, všetko sa zdá byť dosť zložité a chaotické. Tu sa jedná o frekvencie a máme k dispozícii rovnice, ktoré nám dávajú rády pre vlnové dĺžky fotónov, ktoré sa vymieňajú, a tiež pre rozšírenie priestoru, v ktorom sú fotóny uzavreté. Tieto rovnice sú založené na výpočtoch, ktoré je možné skontrolovať. Sú verejne dostupné.

Bude to všetko zverejnené vo vedeckých časopisoch?

Áno, v časopisoch s otvoreným prístupom. Ktokoľvek si môže tento článok stiahnuť a výpočty skontrolovať. Teraz vieme, že táto oblasť koherencie, súdržnosti, existuje. Vieme, že obsahuje 10 miliónov molekúl vody a tieto molekuly tvoria malý štvorec s dĺžkou strany 100 × 100 nanometrov a hrúbkou jedného nanometra. Sme tu v oblasti nanotechnológií. Jeden nanometer sa rovná 10-9 metra (jedna miliardtina metra). Ak ju vezmeme ako štvorec, je to 10-18 m2 a v tvare kocky 10-27 metra kubického. Takto dosiahneme fantastické úložné kapacity (bity). Predstavte si šachovnicu, na ktorej polia namiesto čiernou a bielou farbou označíte nulami a jednotkami. Vo filme je obraz vytvorený pomocou obrazových bodov – pixelov. V živote je to rovnako. Všetko, čo máte pred sebou, sú obrazové prvky, napríklad homeopatický liek je konfigurácia pixelov.
Mnohí obhajujú určitý druh materializmu, ktorý je skôr náboženstvom ako vedeckým prístupom. Existuje tu určitá fascinácia hmotou. Celá západná kultúra je zakotvená v materializme.

Vidíte nejaké spojenie medzi vaším chápaním živého a konceptom morfogenetických polí Ruperta Sheldrake?

Samozrejme, pretože na jednej strane majú svoju fyzickú štruktúru z mäsa a krvi, ale na druhej strane je každý atóm tejto štruktúry obklopený prázdnym priestorom. Všetka hmota je presiaknutá prázdnym priestorom. Ak predpokladáme, že prázdny priestor nie je prázdny, že máme trvalé spojenie s týmto informačným poľom a štruktúrou, ktorá tieto informácie ukladá, potom je zrejmé spojenie s Sheldrakovou predstavou morfogenetických polí. On na vysvetlenie svojej teórie nepoužil kvantovú fyziku alebo pamäť vody, ale to nie je také dôležité.

Je tu nejaký vzťah ku Steinerovému konceptu éteričnosti?

Pojednám o tom vo svojich ďalších článkoch. Steiner hovorí o fyzickom tele, ktoré samo o sebe nemá žiadnu formu. Ak chcete dať hmote formu, musíte predpokladať to, čo on nazýva éterným telom. A toto éterné telo vytvára štruktúru. Je to podobné ako Sheldrakove morfogenetické polia. Tieto polia nás obklopujú, pretože sme vložení do prázdneho priestoru. Hmota, ktorá sama osebe nemá žiadnu formu, sa živí týmto éterným poľom, aby vytvorila svoje formy. Momentálne objavujeme toto informačné pole, ktoré Steiner nazýval éterným. Steinerove myšlienky zapadajú do novo objavujúcej sa vedy, ktorá stavia vodu do centra tohto problému.

Netýka sa toto všetko aj filozofie?

Ak predpokladám existenciu prázdneho priestoru, okamžite vyvstane otázka, ako s ním komunikujem. Možno použiť vodu, ale funguje to iba na nevedomej úrovni. Ako však môže človek vedome hovoriť so „svojím“ prázdnym priestorom? Najprv musíte mať jasno v tom, že prázdny priestor je realitou. Ten je však neviditeľný, takže nemá zmysel hľadať ho pomocou vonkajších zmyslov. Naopak, musíte zavrieť oči, uši, nos, ústa, aby ste sa dostali dovnútra. Potom stretnete prázdny priestor s plným vedomím. Meditácia je spôsob, ako obísť mechanizmus vodných membrán, ktoré tvoria to, čo sa nazýva nevedomie. Predpokladám, že Steiner bol schopný ísť touto cestou dovnútra, rovnako ako všetci zasvätenci, ktorí vedia, že poznanie musíte hľadať vo vnútri a nie vo vonkajšom svete.

Mnoho ľudí sa dnes zapája do politiky, no len málokto považuje za potrebné obnoviť naše chápanie hmoty a života.

Mnohí obhajujú určitý druh materializmu, ktorý je skôr náboženstvom ako vedeckým prístupom. Existuje tu istá fascinácia hmotou. Celá západná kultúra je ukotvená v materializme. Sme presvedčení, že môžeme byť šťastní iba vtedy, ak zhromažďujeme bohatstvo, máme plné bankové kontá a stále viac spotrebovávame. Ale to je chyba. V 19. storočí veda zmenila spoločnosť. Teraz je čas tento proces zvrátiť. Dnes musí spoločnosť zmeniť vedu. Kyvadlo sa musí vychýliť opačným smerom. Od čias Galilea žijeme v materialistickom svete, je to už viac ako 400 rokov. Teraz sa musíme vrátiť k nemateriálnosti, k neviditeľnému. Toto vychýlenie kyvadla príde a môže nás snáď priviesť späť k názorom, ktoré boli kultivované vo veľkých filozofických školách staroveku a ktoré hovorili, že hmota neexistuje, že všetko je duch. Vďaka tomuto kyvadlovému pohybu sa veda vyvíja ďalej.

Niektorí sa nie bezdôvodne obávajú návratu starých náboženských názorov a povier. Predpokladám, že neobhajujete návrat do stredoveku.

Stredovek nedisponoval našimi vedeckými poznatkami. Dnes znovu nadväzujeme istý druh spiritualizmu, ale s obrovským množstvom materiálnych dát v batohu, čo vedie k úplne inému druhu duchovnosti. Musíte na to hľadieť ako na špirálu. Vedomie sa vyvíja a nikdy sa nevrátime do stredoveku.

Existuje New-age hnutie, ktoré má tendencie k poverám. Naproti tomu antropozofia je založená na skúsenostiach a má fenomenologický prístup.

To ukazuje, že Steiner bol niekto, kto vyvinul vysokú úroveň vedomia. Svedčia o tom jeho myšlienky. Vždy existovali ľudia z mäsa a krvi, ktorých vedomie bolo 500 alebo 600 rokov pred ich dobou. Je to veľmi nepríjemné, pretože žijú v určitom časovom období, ale svojou „hlavou“ sú 600 rokov vpredu. Takže sa stretávajú s mnohými nedorozumeniami a to môže byť dosť dramatické. Myslím, že Steiner bol zasvätenec, rovnako ako Goethe a ďalší.

Dnes vidíme, že čoraz viac ľudí vyvíja vedomie pre životné prostredie a životnú sféru.

Sme na začiatku veľkej revolúcie a rovnako ako pri všetkých revolúciách aj čas chaosu bude zlomený. Keď Šiva zasahuje do prírody, vzniká chaos. V určitom okamihu sa však znova objaví tvorca Brahma. Pretože Brahma používa chaos vytvorený Šivom na stvorenie niečoho nového. Ak sa chcete prispôsobiť tomuto novému svetu, musíte ten starý nechať trochu pozadu. To je to, o čo teraz ide.

Tento článok vyšiel tiež na https://www.aether.news/memoire-du-monde-et-memoire-de-leau/

(1) Pozri napr. dve posledné publikácie od Marc Henry: M. Henry u. J.-P. Gerbaulet, A scientific rationale for consciousness. ‹Substantia› 3(2), 2019, S. 37–54. https://doi.org/10.13128/Substantia-634; J.-P. Gerbaulet u. M. Henry, The ‹Consciousness-Brain› relationship. ‹Substantia› 3(1), 2019, S. 113–118. https://doi.org/10.13128/Substantia-161
(2) Pozri napr. výskum Johna Archibalda Wheelera.

Marc Henry je vedecký pracovník a profesor na univerzite v Štrasburgu, kde vyučuje chémiu, vedu o materiáloch a kvantovú fyziku. Jeho vedecký výskum o vode, molekulárnej chémii oxidu titaničitého a aplikácia kvantovej teórie na chemickú reaktivitu molekúl, viedli k viac ako stovke článkov publikovaných vo vedeckých časopisoch. Je tiež autorom knihy ‹L’eau et la physique quantique› (voda a kvantová fyzika), Dangles, 2016.

Preklad: Erich Šašinka

Antropozofia a budúcnosť rozumu, Karl-Martin Dietz

Čo vlastne znamená vedeckosť?

V Miléte raz slúžka pri naberaní vody nazrela do studne a objavila tam filozofa Tálesa. Nazdávala sa, že tam spadol, a vysmiala ho pre jeho odtrhnutosť od reality. Toľko známa anekdota. Slúžke zjavne nezišlo na um, že tam mohol zostúpiť úmyselne, napríklad aby mohol bez rušivého bočného svetla pozorovať oblohu.  – „Slúžky“ tohto druhu existujú ešte aj dnes. A nemusia pochádzať z Trácie. Podobne ako posmešnícka, v skutočnosti však seba samu zosmiešňujúca slúžka vystupujú dnes mnohí kritici „vedeckosti“ Steinera. Ani oni sa nepýtajú na možný zmysel neobvyklého.

Tu sa paralela končí. Slúžke, samozrejme, nemožno jej chybu vyčítať. Nemusela poznať Tálesovu prácu a jeho úsilie vybudovať astronómiu vtedy nového druhu. Dnešní „kritici“ však šliapu po svojich vlastných kritériách vedeckosti, keď z neznalosti alebo nezáujmu označujú za nedostatočné to, čo okamžite nezapadá do ich obrazu sveta. (1)

Čo možno v tomto ohľade uviesť napríklad proti príslušnej kapitole v Steinerovej biografii od Heinera Ullricha, decentne, no zreteľne sformuloval Johannes Kiersch: Ullrich pre svoju argumentáciu zneužíva Cassirerove „symbolické formy“, ignoruje Steinerove výslovné vyrovnávanie sa s otázkami vedeckého poznania, predovšetkým prednášku na medzinárodnom filozofickom kongrese v Bologni z roku 1911 (Zrkadlené ja – Psychologické základy a epistemologický názor antropozofie) a knihu O duševných záhadách z roku 1917 (GA 21) (2). – Mnohí kritici Steinerovej „vedeckosti“ pritom vychádzajú zo zastaraného pojmu vedy a jednoducho nezohľadňujú jeho významný vývoj v posledných desaťročiach. (Ullrich takto preberá svoje kritériá z publikácie, pochádzajúcej z roku 1938! [Bachelard]) U iných sa popri vecne nesprávnych informáciách objavujú aj značné metodické nedostatky, tak napríklad u Helmuta Zandera. (3) Jeho prácou sa už zaoberali Karen Swassjan (4) a Lorenzo Ravagli (5), ako i nedávno vydaný zborník Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart editovaný Rahel Uhlenhoff (6). Najneskôr po niekoľkých vysvetleniach, ktoré sa nachádzajú v týchto spisoch, bude sotva mysliteľné, aby bol Zander aj v budúcnosti pokladaný za „experta“ na antropozofiu. – Práve v druhej polovici 20. storočia sa v chápaní „vedy“ objavujú impulzy, ktoré sú dodnes rozpracované len sčasti. (7) Platí to napríklad pre nevyhnutnosť, v dôsledku kvantovej fyziky nanovo premyslieť kauzalitu, predovšetkým však pre novú neistotu vo vzťahu k tomu, čo má vôbec platiť ako „vedecký fakt“. (8) Pripomenúť treba aj návrh filozofa Kurta Hübnera, aby sa „vedecké“ myslenie rozšírilo „mýtickým“. (9) Mnohé z týchto impulzov ostali iba tápajúcimi pokusmi. Predsa však ukazujú, že empíria a racionalita ako klasické piliere vedeckého poznania dnes už rozhodne nepostačujú. (10)

Zmenu paradigmy chápania vedy, ktorá sa črtá už niekoľko desaťročí, (Popper, Kuhn, Feyerabend) Steinerovi kritici pravidelne ignorujú, hoci problematická stránka novovekého intelektu medzičasom pre mnohých ľudí vystupuje do popredia, keďže vyvoláva ťaživé otázky technického, ekologického a sociálneho charakteru. – Skôr, než začneme vynášať akékoľvek hodnotové súdy, musíme pochopiť, ako vedecké myslenie dospelo do svojej súčasnej situácie. Základnou otázkou pri tom je, ako sa racionalita vzťahuje na supra-racionálne (intuícia, ezoterika, noetika; pozri nižšie).

 

Pôvod racionality

Čo od začiatku novoveku spravidla platí ako polárny protiklad, napr. intuícia na jednej strane a logika na druhej, odkazuje pri historickom pohľade na vývoj ľudského vedomia na spoločný pôvod. (11) Dôležité odkazy nachádzame u Platóna. Napríklad vo svojom Štáte rozlišuje dva druhy myslenia: noesis a dianoia. Dianoia, umové myslenie, sa orientuje na zmyslový svet a vychádza z predpokladov (axióm). Jeho predmetmi sú napríklad matematika a geometria. Naopak noesis sa pohybuje v oblasti mysliteľného (noeton) bez toho, aby si na pomoc priberala zmyslovú empíriu. Pôvod racionality leží preto v noesis. „Predmety“ noesis nie sú merateľné, vážiteľné, vnímateľné, t.j. nemajú určitú veľkosť, objem alebo farbu. Ak je napr. „predmetom“ dianoia pojem „kruhu“, tak ideou, ktorá je základom kruhu je „oblosť“. Táto idea sa principiálne vymyká kvantifikácii, matematizovateľnosti a empirickému odvodeniu, a tým aj náležitej definícii.

Aristoteles takisto pozná obidva druhy myslenia. U neho zaručuje správnosť logického myslenia (episteme) nus (duch; základ noesis). Iba logické myslenie by sa totiž mohlo aj mýliť. (12) Pre poznávaciu prax z toho vyplývajú dôsledky: „Keď nevieme, pre čo sa má hľadať dôkaz a pre čo nie, znamená to nedostatok vzdelania. Nie je totiž možné, aby existoval dôkaz vôbec pre všetko, inak by nastal nekonečný progres, takže aj tak by sa nič nedokázalo“.(13) Táto veta je nepochybne aktuálna dodnes!

Pre Tomáša Akvinského, o jeden a pol tisícročia neskôr, umožňuje „intellectus“ (latinská verzia gréckeho nus) rozšírenie poznania do duchovno-božskej oblasti, a to až po „zrenie boha“ a k „blaženému zjednoteniu stvoreného umu s nestvoreným duchom“. (14) Na druhej strane sa Tomášom začína rozširovanie pojmu pravdy, ktorý odvtedy nastupuje na svoju víťaznú púť. Korešpondenčná teória pravdy hovorí, skrátene, toto: Myšlienka je pravdivá vtedy, keď zodpovedá empirickému faktu. Meradlom je teda „fakt“ (ktorého status však dnes musíme dôkladne premyslieť nanovo; pozri vyššie Fleck a Kuhn). Myšlienka sa „faktu“ prispôsobila. Ako taká sa vyskytuje už len v duchu človeka. U Tomáša samého je to však iba polovičná pravda. U neho ide adekvácia dvoma smermi: „Pravda je pôvodne v duchu (in intellectu), v druhej línii je však vo veciach (in rebus), pokiaľ sa tieto vzťahujú na ducha ako na svoj pôvod (principium).“ Pravda teda pre Tomáša nie je iba v duchu, ale aj vo veciach, pokiaľ tieto zodpovedajú tvoriacemu duchu, ktorý je ich pôvodcom. V modernom chápaní je duchovný akt „veci“ podriadený a na nej závislý. Keď je pravda v duchu (in intellectu), je pre Tomáša zjavením bytia, keď je vo veciach, spočíva v podobnosti s pôvodom (similitudo principii). „No výrok, že pravda je zhoda veci a ducha (veritas est adaequatio rei et intellectus), sa môže vzťahovať na obidve chápania.“ (15)

Pre Tomáša poskytuje intellectus okrem svojej vlastnej poznávacej oblasti (duchovný svet, Boh) zároveň vhľad do princípov ľudského poznávania a konania. Od neho sa bude odlišovať um (ratio) ako schopnosť ľudského ducha vzťahujúca sa na jednej strane na intelekt a na druhej strane na zmyslový svet, ktorá umožňuje abstrakciu a tvorenie pojmov. (16) Tieto konštituujú novoveké chápanie vedy, v ktorom už tvorivá zložka „intellectus“ nezohráva nijakú úlohu.

S víťazným ťažením nominalizmu, ktoré sa začína už za Tomášovho života, bude intellectus/nus rozhodujúcim spôsobom formalizovaný, pripútaný ku konečnému a depotenciovaný. Možnosť poznania podstaty je zásadne spochybnená. (17) Tomáš sám rieši túto ťažkosť prostredníctvom rozlíšenia troch rovín pojmovosti:

  1. jej tvoriaci potenciál (univerzálie sú v Božom duchu [intellectus divinus]: ante res),
  2. jej prítomnosť v stvorenosti vecí (in rebus) a
  3. jej funkciu v poznávajúcom intelekte (post res).

Nus sa teda nachádza – rôznym spôsobom – v ríši tvoriacich ideí, vo veciach zmyslového sveta a vo vedomí človeka. Toto rozlíšenie sa po Tomášovej smrti vytráca. Od Roscellina, Abaelarda a Ockhama sú už pojmy iba produktmi ľudského ducha (post res). Nominalistický obrat vrhá ľudského ducha späť k sebe samému. V protiťahu sa preto človek čoraz väčšmi chápe ako indivíduum a autonómny subjekt. (18) Pojem rozumu (nus/intellectus) teda v dejinách západného vedomia prechádza viacerými štádiami:

Nus/intellectus označuje najprv rozum zameraný na svet ideí a na kozmické, božské veci; sám má božskú povahu. Potom sa stáva stvoreným rozumom, ktorý sa však ešte vždy vzťahuje na bytie a podstatu.

Potom sa objavuje radikálne subjektivizovaný intellectus, ktorého dôsledkom je, že na jednej strane sa rozvíja empirizmus, na druhej strane nová filozofia rozumu (racionalizmus), a tie od 17. storočia vstupujú do zásadného sporu (19). V 18. storočí sa súčasne spúšťa silný protichodný pohyb v podobe hermetiky, slobodomurárstva a podobne. Kantom nakoniec ľudské myslenie dospelo na hranice skutočnosti: „Tak je Kantom koncipovaný rozum celkovo depontenciovaným rozumom: predsa je však autonómny a sám si určuje svoje zákony, zákon slobody a prírodný zákon. Prostredníctvom sebareflexie je schopný sa vo svojej konečnosti uchopiť a explikovať, a nevyhnutne myslí Boha, dušu a svet ako regulatívne idey, ktoré však už nemôže poznávať: siaha až k hraniciam sveta, nie však až bezprostredne k božskému. Pri pohľade na jeho najvyššie doterajšie výkony v teórii sa stal rozumom hraníc: hraničným rozumom.“ (20) (Aby presnejšie charakterizoval styčnú líniu „antropológie“ (dianoia) a „antropozofie“ (noesis), Steiner v Záhadách duše zavádza pojem „predstavy hranice“. Ten však „kritici“ neberú na vedomie.) Ak kedysi bolo myslenie orgánom na uchopovanie skutočnosti, medzičasom slúži už len ako nástroj. Redukuje sa na procedúru. Ak je niekto za tohto predpokladu konfrontovaný s obsažným, noetickým myslením, tak sa mu javí ako „nevedecké“. Zúžený pohľad cez tunel spôsobuje ohraničenie. Človek nájde iba tie veľkonočné vajcia, ktoré sám ukryl. In summa: Rozum stratil charakter vlastného zdroja poznania a stal sa prostriedkom nachádzania konsenzu. (21)

 

Intellectus a ratio dnes

Práce Einsteina, Heisenberga, Bohra a iných viedli nakoniec aj ku „kríze modernej vedy“, nielen k jej problematickým dôsledkom. (22) Vedeckému poznaniu sa nakoniec stratila dokonca aj vecná realita a racionalita. „Cesta k novým predstavám bola tomu zodpovedajúcim spôsobom mimoriadne namáhavá a bolestná, a každý začiatočník sa po nej musí pustiť nanovo. Objavitelia novej fyziky, kvantovej mechaniky, Planck a Einstein, ktorí za to boli odmenení Nobelovou cenou, sami neboli pripravení ísť touto cestou konzekventne až do konca … Nový pohľad na svet uviedli do konzistentnej a v modernom zmysle presvedčivej podoby najmladší z vtedajších fyzikov, Werner Heisenberg, Paul Dirac, Wolfgang Pauli a iní, spolu so svojím váženým kodaňským učiteľom Nilsom Bohrom. Pri presnejšom skúmaní však zisťujeme, že iba pre nemnohých z nich bola nimi navrhnutá ‚kodaňská interpretácia‘ kvantovej mechaniky podnetom na to, aby nakoniec zrevidovali svoju predstavu o skutočnosti.“ (23) Ide o to, ako uvádza Dürr (o), „aby sme boli opäť schopní poznávať spirituálnu dimenziu našej existencie“. (24) „Hmota neexistuje!“ (25) Totiž, „ak hmotu ďalej a ďalej rozkladáme, nakoniec neostane nič, čo nám hmotu pripomína. Na konci už nijakej látky niet, je len forma, tvar, symetria, vzťah. Hmota sa neskladá z hmoty.“ (26) Tak môže Dürr príležitostne označovať hmotu ako „vyzrážaného ducha“. (27)

 

Znovuzískanie noetickej empírie

V tejto apórii vývoja vedomia môžeme vziať do úvahy výkon Rudolfa Steinera. Steiner sa podujíma znovu uplatniť v dejinách vývoja vedomia sa vytrácajúcu noetickú empíriu, skúsenosť pôsobiaceho ducha (nus), a umožniť tak ľudskému mysleniu, aby bolo schopné  vývoja aj za hranicou racionality. A naopak: racionalita, ktorou je poznačené naše myslenie, sa spriechodní pre svoj duchovný (noetický) pôvod. Steiner zároveň konzekventne vyzdvihuje kreatívny aspekt poznávania „skutočnosti“. Už v Pravde a vede (1892) uvádza: „… výsledkom tohto skúmania je, že pravda nie je … ideálnym zrkadlením čohosi reálneho, ale slobodným výtvorom ľudského ducha, ktorý by v prípade, že by sme ho sami nevytvorili, vôbec neexistoval. Úlohou poznania nie je v pojmovej forme zopakovať niečo, čo už je dané iným spôsobom, ale vytvoriť celkom novú oblasť, a až z tej spolu so zmyslovo danou skutočnosťou vyplynie plná skutočnosť.“ (28)

Podobne pregnantne to o desať rokov formuluje vo svojej prednáške: „Človek teda nemá prírodu nejakým spôsobom reprodukovať, ale vidieť, či v ňom nespočívajú sily, ktoré vedú nad to, čo je bezprostredne dané.“ Takého chápanie „necháva vedu celkom v platnosti“, povznáša sa však nad to, „čo mu veda ponúka ako zákonitosť logického myšlienky“. (29) Toto hľadisko sa prelína celým Steinerovým životným dielom. Jeho vyjadrenia slúžia na podnietenie vlastných, individuálnych, kreatívnych poznávacích a vôľových aktov (intuícií),a nie ako parametre systému alebo tvrdenia faktov. U poslucháča a čitateľa sa nemajú stretávať s recepciou na základe predstáv (akceptácia alebo odmietnutie), ale majú podnecovať jeho vlastnú produktívnu aktivitu. Antropozofia „chce byť podnetom k zvláštnemu nazeraniu sveta“. (30) Neapeluje na „vieru v autoritu“, ale na „intelektuálne overovanie“ každého jednotlivého poslucháča a čitateľa. (31) Vlastné nazeranie a individuálne overovanie sú charakteristikami antropozofie. V jej prípade nejde o systémy, modely alebo teórie, ale o opätovné nadobudnutie dimenzie noetického individualizovaným človekom.

Neudivuje preto, že Steiner pri mnohých príležitostiach vyzdvihuje význam myslenia pre antropozofický duchovný výskum. Celkovo môžeme rozlíšiť štyri aspekty:

  1. Logické myslenie je prostriedok sebavýchovy k samostatnosti;
  2. slúži na pochopenie a kritické posúdenie sprostredkovaných výsledkov nadzmyslového výskumu
  3. Logika nestráca svoj význam ani potom, keď sa človek ocitá v oblasti „zrenia“. Samostatné myslenie nahrádza gurua.
  4. Myslenie aj dnes – pre Platóna a Aristotela alebo Tomáša to bolo samozrejmé – poukazuje zo seba na svoje zdroje (kreativita, intuicia, atď.) (32)

 

Úlohy do budúcnosti

Z tohto všetkého vyplývajú úlohy pre budúcnosť: bolo by neprimerané chcieť antropozofiu merať kritériami tradičného chápania vedy, teda podľa dianoia/ratio. Ako sme vysvetlili, jej cieľom je opäť spojiť nus (intellectus), ktorý sa v dejinách ducha stratil, s racionálnym myslením. Preto by bolo chybné chcieť ju pochopiť čisto dianoetickým myslením. („nedostatok vzdelania“, viď vyššie). Toto úsilie by sa skôr podobalo – aby sme zneužili slová Oda Marquardsa – melancholickému dôkazu možnosti existencie veselého. Dianoetické myslenie môže iba upozorňovať a napomáhať pochopeniu. Jeho tvorenie pojmov má heuristickú povahu. (33) Na druhej strane, v tom spočíva jeho sila. Tento aspekt je potrebné zdôrazňovať väčšmi než doposiaľ.

Väčšmi než doposiaľ bude nevyhnutné porozumieť aj súčasnému charakteru „vedy“ a spoznať jej hranice. Antropozofia potom nie je akýmsi pozoruhodne-nepochopiteľným iným, ale „pokusnou metódou“ (Rudolf Steiner) primeraného správania sa na hraniciach vedeckého.

Predpokladom pre to by, samozrejme, bolo, zásadným spôsobom sa vyrovnať s dejinným vývojom vedomia. Steiner na to kládol ten najväčší dôraz. Takmer v každej jeho prednáške sa aktuálne fenomény začleňujú do duchovno-dejinných súvislostí. Tento záujem sa však vo väčšej miere zjavne dodnes nepreniesol na jeho poslucháčov a čitateľov. Už chápanie „vedy“ sa nedá objasniť bez zohľadnenia dejín vedomia.

K tomu pristupuje ešte čosi ďalšie. V čase pred duchovno-dejinnou diferenciáciou noesis a dianoia sa iba ťažko rozlišovalo medzi „vedou“ a „umením“. Až v novoveku sa dostali do skutočného protikladu. Súčasný vývoj opäť smeruje k integrujúcemu stretu obidvoch oblastí. Bolo by žiaduce rozpracovať, akým spôsobom k nemu prispieva antropozofia ako „osobité nazeranie sveta“ a „pokusná metóda“.

S osobitnou naliehavosťou sa opakovane kladie otázka „praktickej uplatniteľnosti“ antropozofie na jednej strane a „teoretického pozadia“ oblastí jej života na druhej. Že obidve otázky sú od začiatku postavené chybne, je na základe uvedeného očividné. Antropozofia nemôže byť „uplatnená“; no tí, ktorí sa ňou nechajú podnietiť, môžu v konkrétnych situáciách uskutočniť svoje vlastné činy, ktoré vznikli z ich individuálnej „morálnej fantázie“. Tým vznikajú v sociálnej spolupráci „antropozofické oblasti života“. Tie nemajú nijaký definovateľný teoretický rámec, ale pozostávajú z individuálnych činov tých, ktorí sa na nich podieľajú.

„Veda isteže nie je znakom múdrosti, ale nevedomosť tiež nie.“(34)

 

  1. Tu zverejnené úvahy boli v skrátenej forme prednesené na konferencii odbornej vysokej školy v Ottersbertgu na tému „Antropozofia vo vysokoškolskom kontexte“ 22. septembra 2011.
  2. Johannes Kiersch: Beruht Waldorfpädagogik auf Wissenschaft?, in: Erziehungskunst, Februar 2011, S. 48f.
  3. Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884–1945, Göttingen 2007.
  4. Karen Swassjan: Aufgearbeitete Anthroposophie. Bilanz einer Geisterfahrt, Dornach 2007.
  5. Lorenzo Ravagli: Zanders Erzählungen. Eine kritische Analyse des Werkes »Anthroposophie in Deutschland«,Berlin 2009.
  6. Rahel Uhlenhoff (Hrsg.): Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart, Berlin 2011, mit Beiträgen von Arthur Zajonc, Rahel Uhlenhoff, Albrecht Hüttig, David Marc Hoffmann, Wolfgang Schad, Jörg Ewertowski, Günter Röschert, Andreas Hantscher, Robin Schmitt, Roland Halfen, Johannes Kiersch, Bernhard Schmalenbach, Michaela Glöckler, Matthias Girke, Harald Matthes, Manfred Klett, Christoph Strawe und Uwe Werner.
  7. Hans-Peter Dürr: Geist, Kosmos und Physik. Gedanken über die Einheit des Lebens, Amerang 2010.
  8. Ludwik Fleck: Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache. Einführung in die Lehre vom Denkstil und Denkkollektiv (1935), Frankfurt 1980; Thomas S. Kuhn: Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen, Frankfurt 1962.
  9. Kurt Hübner, Kritik der wissenschaftlichen Vernunft, Freiburg/München 1978, 1979²; Kurt Hübner: Die Wahrheit des Mythos, München 1985.
  10. Karl-Martin Dietz: Die Suche nach Wirklichkeit, Stuttgart 1988, S.127-137.
  11. Karl-Martin Dietz: Metamorphosen des Geistes, Band 1-3, 1989-1990, 2004².
  12. Aristoteles: Analytica posteriora II 19.
  13. Aristoteles: Metaphysik 4.4.
  14. Thomas von Aquin: Compendium theologiæ, Kap.36.
  15. Thomas von Aquin: Summa Theologica 1 15,3; Näheres zum Wahrheitsbegriff bei Thomas siehe Dietz: Die Suche nach Wirklichkeit, a.a.O., S. 144-156.
  16. Hans Michael Baumgartner: Wandlungen des Vernunftbegriffs in der Geschichte des europäischen Denkens, in: L. Scheffczyk (Hrsg.), Rationalität, Freiburg 1989, S.167-203, S.171.
  17. Ebd., S.181f.
  18. Karl-Martin Dietz: Die Suche nach Wirklichkeit, a.a.O., S. 138-144; Hans Michael Baumgartner: Wandlungen des Vernunftbegriffs …, a.a.O., S.183.
  19. Baumgartner, a.a.O., S.183f.
  20. Baumgartner, a.a.O., S.192.
  21. Baumgartner, a.a.O., S.199.
  22. Richard Tarnas: Idee und Leidenschaft, München 1999, S.448f.
  23. Hans-Peter Dürr: Geist, Kosmos und Physik, a.a.O., S.15f.
  24. Hans-Peter Dürr: Geist, Kosmos und Physik, a.a.O., S.45.
  25. Hans-Peter Dürr: Geist, Kosmos und Physik, a.a.O., S.44.
  26. Hans-Peter Dürr: Geist, Kosmos und Physik, a.a.O., S.33.
  27. Hans-Peter Dürr: Geist, Kosmos und Physik, a.a.O., S.97.
  28. Rudolf Steiner: Wahrheit und Wissenschaft (1892), Vorrede, GA 3.
  29. Rudolf Steiner: Über Philosophie, Geschichte und Literatur (GA 51), Vortrag vom 7.5.1902, Dornach 1983, S.302ff.
  30. Rudolf Steiner: Das Schicksalsjahr 1923 (GA 259), Vortrag vom 20.1.1923, Dornach 1991, S.89.
  31. Rudolf Steiner: Das esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit (GA 130), Vortrag vom 21.9.1911, Dornach 1977, S.55.
  32. Ausführlicher zu den vier Aspekten siehe Karl-Martin Dietz, Esoterik verstehen, Stuttgart 2008, S.215-228.
  33. Christian Rittelmeyer, Gute Pädagogik – fragwürdige Ideologie?, in: Waldorfschule heute, hrsg. von Peter Loebell, Stuttgart 2011, S. 327-347.
  34. Rudolf Steiner: Das Johannes-Evangelium (GA 103), Vortrag vom 23.5.1908, Dornach 1962, S.103.

Z nemeckého originálu „Anthroposophie und die Zukunft der Vernunft“ uverejneného v „Die Drei“ 2/2012; s.13-20 preložil Peter Neurath & kol.

Uverejnené na antropozofia.sk so súhlasom autora.